Vận dụng một số quan điểm triết học của phật giáo trong công tác quản lý của HT trường Tiểu học

14 1K 3
Vận dụng một số quan điểm triết học của phật giáo trong công tác quản lý của HT trường Tiểu học

Đang tải... (xem toàn văn)

Tài liệu hạn chế xem trước, để xem đầy đủ mời bạn chọn Tải xuống

Thông tin tài liệu

Trong công tác quản lý giáo dục (QLGD), đối tượng tác động chính của nhà quản lí là con người. Mỗi con người đều có đời sống tình cảm phong phú và phức tạp, do đó, với nền tảng tư tưởng, cơ sở lý luận là Chủ nghĩa Mác – Lê nin và tư tưởng Hồ Chí Minh đòi hỏi nhà quản lí cần phải vận dụng phát huy những giá trị đạo đức, văn hoá tốt đẹp của các tôn giáo trong công tác của mình. Bên cạnh đó, trong quá trình hội nhập và mở cửa, mặt trái của cơ chế thị trường, của toàn cầu hoá đang làm tổn hại những giá trị bản sắc văn hoá của dân tộc, không ít người bị tha hoá về đạo đức, lối sống thì những răn dạy, hướng thiện đó cũng góp phần vào việc gìn giữ và phát huy bản sắc văn hoá, đạo đức tốt đẹp của dân tộc. Mặt khác, trong thực tế, một số hiệu trưởng ở các trường học vẫn còn tư tưởng cục bộ, chậm đổi mới, đề cao “chủ nghĩa kinh nghiệm”, coi thường lí luận, coi thường lớp trẻ… dẫn đến nhiều hạn chế trong công tác. Với mong muốn tìm hiểu rõ hơn về những giá trị đạo đức, văn hoá tốt đẹp của phật giáo để từ đó vận dụng vào công tác, em đã chọn đề tài: “Vận dụng một số quan điểm triết học của Phật giáo trong công tác quản lí giáo dục của hiệu trưởng trường tiểu học Nguyễn Bỉnh Khiêm”.

ĐỀ TÀI: Vận dụng một số quan điểm triết học của Phật giáo trong công tác quản lí giáo dục của hiệu trưởng trường tiểu học Nguyễn Bỉnh Khiêm I. MỞ ĐẦU Phật giáo khởi nguồn từ Ấn Độ vào thế kỷ thứ V, VI trước Công nguyên với người sáng lập là Kiều Đạt Ma Tất Đạt Đa. Vào thời kỳ thống trị của Vương triều Khổng Tước vua A Dục, khoảng thế kỷ thứ III trước Công nguyên ở Ấn Độ, Phật giáo trở thành quốc giáo và bắt đầu phát triển lan rộng mọi biên giới quốc gia Ấn Độ. Từ đó, Phật giáo hướng ra thế giới, từng bước phát triển thành một tôn giáo có tính thế giới. Ðạo Phật du nhập đầu tiên vào Việt-Nam trong khoảng cuối thế kỷ thứ II đến thế kỷ thứ III, sau Tây lịch. Hơn hai nghìn năm có mặt ở Việt Nam, Phật giáo đã trải qua bao thăng trầm cùng lịch sử dân tộc, đồng hành, gắn bó với truyền thống dân tộc và trở thành một tôn giáo của Việt Nam. Với tinh thần “lợi đạo, ích đời”, Phật giáo Việt Nam đã tập hợp được lực lượng tín đồ đông đảo để biểu dương các giá trị đạo đức, nhân văn vì hạnh phúc của chúng sinh, vì sự an bình của đất nước. Nhìn lại lịch sử dựng nước và giữ nước của dân tộc ta, trải qua các thời kỳ, từ khi du nhập vào Việt Nam đến nay, Phật giáo đã hòa mình cùng văn hóa truyền thống của dân tộc và tô bồi cho nền văn hóa, đạo đức nhân văn của dân tộc, xây dựng tình người nhân ái, thương yêu đùm bọc lẫn nhau. Với tư tưởng nhập thế tích cực, tinh thần “hộ quốc an dân” và chủ trương “Phật pháp bất ly thế gian pháp”, Phật giáo Việt Nam luôn trong lòng dân tộc, gần gũi mật thiết với sự phát triển của dân tộc, đã bén rễ và ăn sâu vào văn hóa Việt Nam, đã có những đóng góp xứng đáng cho công cuộc xây dựng và bảo vệ Tổ quốc. Nghị quyết Đại hội Đảng toàn quốc lần thứ XI nhấn mạnh: “Phát huy những giá trị đạo đức, văn hoá tốt đẹp của các tôn giáo”. Thực tế cho thấy trong giáo lý, giáo luật và những lời răn dạy của Phật giáo cũng như các tôn giáo khác đều hướng con người làm điều lành, tránh điều ác, yêu thương con người, yêu thương đồng loại. Bên cạnh đó các hoạt động xã hội, từ thiện, nhân đạo của tôn giáo góp phần cùng với các cấp, ngành chung tay giải quyết những vấn đề khó khăn của xã hội. Trong công tác quản giáo dục (QLGD), đối tượng tác động chính của nhà quản lí là con người. Mỗi con người đều có đời sống tình cảm phong phú và phức tạp, do đó, với nền tảng tư tưởng, cơ sở luận là Chủ nghĩa Mác – Lê nin và tư tưởng Hồ Chí Minh đòi hỏi nhà quản lí cần phải vận dụng phát huy những giá trị đạo đức, văn hoá tốt đẹp của các tôn giáo trong công tác của mình. Bên cạnh đó, trong quá trình hội nhập và mở cửa, mặt trái của cơ chế thị trường, của toàn cầu hoá đang làm tổn hại những giá trị bản sắc văn hoá của dân tộc, không ít người bị tha hoá về đạo đức, lối sống thì những răn dạy, hướng thiện đó cũng góp phần vào việc gìn giữ và phát huy bản sắc văn hoá, đạo đức tốt đẹp của dân tộc. Mặt khác, trong thực tế, một số hiệu trưởng ở các trường học vẫn còn tư tưởng cục bộ, chậm đổi mới, đề cao “chủ nghĩa kinh nghiệm”, coi thường lí luận, coi thường lớp trẻ… dẫn đến nhiều hạn chế trong công tác. Với mong muốn tìm hiểu rõ hơn về những giá trị đạo đức, văn hoá tốt đẹp của phật giáo để từ đó vận dụng vào công tác, em đã chọn đề tài: “Vận dụng một số quan điểm triết học của Phật giáo trong công tác quảngiáo dục của hiệu trưởng trường tiểu học Nguyễn Bỉnh Khiêm”. II. NỘI DUNG 1. Khái quát về phật giáo: 1.1 Nguồn gốc ra đời: Người sáng lập ra đạo Phật là Thái tử Tất Đạt Đa (Shidartha) - Phật Đà, sinh năm 624 trước công nguyên thuộc dòng họ Thích Ca (Sakyà), con vua Tịnh Phạn Vương Đầu Đà Na (Sudhodana) trị vì nước Ca Tỳ La Vệ (Kapilavasu) xứ Trung Ấn Độ lúc đó và hoàng hậu Ma Da Trang 1 (Maya). Dù sống trong cuộc đời vương giả nhưng Thái tử vẫn nhận ra sự đau khổ của nhân sinh, vô thường của thế sự nên Thái tử đã quyết tâm xuất gia tìm đạo nhằm tìm ra căn nguyên của đau khổ và phương pháp diệt trừ đau khổ để giải thoát khỏi sinh tử luân hồi. Đạo phật chính là giáo lý mà Phật Đà đã thuyết giảng. Sau khi ra đời ở Ấn Độ vào thế kỷ thứ 9 đến thế kỷ thứ 6 trước Công nguyên, đạo Phật được lưu hành rộng rãi ở các quốc gia trong khu vực á – Phi, sau này được truyền tới các nước Âu – Mỹ. Trong quá trình truyền bá của minh, đạo Phật đã kết hợp với tín ngưỡng, tập tục, dân gian, văn hoá bản địa để hình thành rất nhiều tông phái và học phái, có tác động vô cùng quan trọng với đời sống xã hội và văn hoá của rất nhiều quốc gia. 1.2 Nội dung chủ yếu của tư tưởng triết học Phật giáo. Tư tưởng triết Phật giáo được tập trung trong một khối lượng kinh điển rất lớn, được tổ chức thành ba bộ kinh lớn gọi là tam tạng gồm: Tạng Luật: Gồm toàn bộ những giới luật của Phật giáo, những điều cấm kị mà những phật tử, những nghiệp đoàn và tổ chức phật giáo không được làm. Tạng Luật được kết tập từ năm cuốn sách: Bất Cọng Trụ; Ưng Đối Trị; Đại Phẩm; Tiểu Phẩm; Luật Tạng Tập Yếu. Tạng kinh: Chép lời Phật dạy, ghi chép lại những lời thuyết pháp của đức Phật Thích-ca Mâu-ni. Kinh tạng đề cập từ những giáo căn bản như Tam quy, Ngũ giới, Tứ đế, Duyên khởi, Vô ngã, v.v… Tạng luận: Cũng được gọi là Thắng pháp tập yếu luận, gồm những bài bình luận, luận giải về giáo pháp của Phật giáo. Tạng luận gồm bảy bộ thể hiện một cách toàn diện các quan điểm về giáo pháp của Phật giáo. Tư tưởng triết học Phật giáo trên hai phương diện, về bản thể luận và nhân sinh quan, chứa đựng những tư tưởng duy vật và biện chứng chất phác. Phật giáo cho rằng các sự vật và hiện tượng trong vũ trụ là vô thuỷ, vô chung (vô cùng, vô tận). Tất cả thế giới đều ở quá trình biến đổi liên tục (vô thường ) không có một vị thần nào sáng tạo ra vạn vật cả. Tất cả các Pháp đều thuộc về một giới (vạn vật đều nằm trong vũ trụ) gọi là Pháp giới. Mỗi một pháp (mỗi một sự việc hiện tượng, hay một lớp sự việc hiện tượng) đều ảnh hưởng đến toàn Pháp. Như vậy các sự vật, hiện tượng hay các quá trình của thế giới là luôn luôn tồn tại trong mối liên hệ, tác động qua lại và qui định lẫn nhau. Đạo Phật cho rằng toàn bộ chư pháp đều chi chi phối bởi luật nhân quả, biến hoá vô thường, không có cái bản ngã cố định, không có cái thực thể, không có hình thức nào tồn tại vĩnh viễn cả. Tất cả đều theo luật nhân quả biến đổi không ngừng và chỉ có sự biến hoá ấy là thường còn. Cái nhân nhờ có cái duyên mới sinh ra được mà thành quả. Quả lại nhờ có duyên mà thành nhân khác, nhân khác lại thành quả. Quả lại nhờ có duyên mà thành nhân khác, nhân khác lại nhờ có duyên mà thành quả mới… Cứ thế nối nhau vô cùng vô tận mà thế giới, vạn vật, muôn loài, cứ sinh sinh, hoá hoá mãi. Như vậy ngay từ đầu Phật giáo đã đặt ra mục đích giải quyết vấn đề cơ bản của Triết học một cách biện chứng và duy vật. Phật giáo đã gạt bỏ vai trò sáng tạo thế giới của các “đấng tối cao” của “Thượng đế” và cho rằng bản thể của thế giới tồn tại khách quan và không do vị thần nào sáng tạo ra cả. Cái bản thể ấy chính là sự thường hằng trong vận động của vũ trụ, là muôn ngàn hình thức của vạn vật trong vận động, nó có mặt trong vạn vật nhưng nó không dừng lại ở bất kỳ hình thức nào. Nó muôn hình vạn trạng nhưng lại tuân hành nghiêm ngặt theo luật nhân quả. Do qui luật nhân quả mà vạn vật ở trong quá trình biến đổi không ngừng, thành, trụ, hoại, diệt (sinh thành, biến đổi, tồn tại, tan rã và diệt vong). Quá trình đó phổ biến khắp vạn vật, trong vũ trụ, nó là phương thức thay đổi chất lượng của sự vật và hiện tượng. Phật giáo trong quá trình giải thích sự biến hoá vô thường của vạn vật, đã xây dựng nền thuyết “ Thập nhị nhân duyên” ( mười hai quan hệ nhân duyên) được coi là cơ sở của mọi biến đổi trong thế giới hiền sinh, một cách tất yếu của sự liên kết nghiệp quả. Trong thuyết “nhân Trang 2 duyên” có ba khái niệm chủ yếu là nhân, quả và duyên. Cái gì phát động ra ở vật gây ra một hay nhiều kết quả nào đó, được gọi là nhân. Cái gì tập lại từ nhân được gọi là quả. Duyên là điều kiện, mối liên hệ, giúp nhân tạo ra quả. Duyên không phải là một cái gì đó cụ thể, xác định mà nó là sự tương hợp, điều kiện để giúp cho sự biến chuyển của vạn pháp. Ví dụ hạt lúa là cái quả của cây lúa đã thành, mà lại là cái nhân của cây lúa sắp thành. Lúa muốn thành cây lúa có bông lại phải nhờ có điều kiện và những mối liên hệ thích hợp như đất, nước, không khí, ánh sáng là duyên. Các chi phần trong Mười hai nhân duyên: + Vô minh: Là cái không sáng suốt, che lấp cái bản nhiên sáng tỏ, tất cả khổ đau đều phát xuất từ vô minh. + Hành: Là suy nghĩ mà hành động, do hành động mà tạo nên kết quả, tạo ra cái nghiệp, cái nếp. Do hành động mà có thức ấy là hành làm quả cho vô minh và là nhân cho Thức. + Thức: Là ý thức là biết, do thức mà có Danh sắc, ấy là Thức làm quả cho hành và làm nhân cho Danh sắc. + Danh sắc: Là tên và hành ta đã biết tên ta là gì thì phải có hình và tên của ta. Do danh sắc mà có Lục xứ, ấy là danh sắc làm quả cho thức và làm nhân cho Lục xứ. Cả danh sắc và thức đều do Vô minh mà sinh, và cả hai đều dẫn đến khổ đau. + Lục xứ hay lục nhập: Là sáu chỗ, sáu cảm giác: Mắt, mũi, lưỡi, tai, thân và tri thức. Đã có hình hài có tên phải có Lục xứ để tiếp xúc với vạn vật. Do Lục nhập mà có xúc, ấy là Lục xứ làm quả cho Danh sắc và làm nhân cho Xúc. + Xúc: Là tiếp xúc với ngoại cảnh qua sáu cơ quan xúc giác gây nên mở rộng xúc, cảm giác. Do xúc mà có thụ ấy là xúc làm quả cho Lục xứ và làm nhân cho Thụ. + Thụ: Là tiếp thu, lĩnh nạp, những tác động bên ngoài tác động vào mình. Do thụ mà có ái, ấy là thụ làm quả cho Xúc và làm nhân cho ái. + ái: Là yêu, khát vọng, mong muốn, thích. Do ái mà có Thủ. Do ấy, ái làm quả cho Thụ và làm nhân cho Thủ. + Thủ: Là lấy, chiếm đoạt cho minh. Do thủ mà có Hữu. Do vậy mà Thủ làm quả cho ái và làm nhân cho Hữu. + Hữu: Là tồn tại, hiện hữu, ham, muốn, nên có dục gây thành cái nghiệp. Do Hữu mà có sinh, do đó Hữu là quả của Thủ và làm nhân của Sinh. + Sinh: Hiện hữu là ta sinh ra ở thế gian làm thần thánh, làm người, làm súc sinh. Do sinh mà có Tử, ấy là sinh làm quả cho Hữu và làm nhân cho Tử. + Lão tử: Là già và chết, đã sinh ra là phải già yếu mà đã già là phải chết. Nhưng chết – sống là hai mặt đối lập nhau không tách rời nhau. Thể xác tan đi là hết nhưng linh hồn vẫntrong vòng vô minh, cho nên lại mang cái nghiệp rơi vào vòng luân hồi (khổ não). Thập nhị nhân duyên như nước chảy kế tiếp nhau không bao giờ cạn, không bao giờ ngừng, nên đạo Phật là Duyên Hà. Các nhân duyên tự tập nhau lại mà sinh mãi mãi gọi là Duyên hà mãn. Đoạn này do các duyên mà làm quả cho đoạn trước, rồi lại do các duyên mà làm nhân cho đoạn sau. Bởi 12 nhân Duyên mà vạn vật cứ sinh hoá vô thường. Mối quan hệ Nhân – Duyên là mối quan hệ biện chứng trong không gian và thời gian giữa vạn vật. Mối quan hệ đó bao trùm lên toàn bộ thế giới không tính đến cái lớn nhỏ, không tính đến sự giản đơn hay phức tạp. Một hạt cát nhỏ được tạo thành trong mối quan hệ nhân quả của toàn vũ trụ. Cả vũ trụ hoà hơp tạo nên nó. Cũng như nó hoà hợp tạo nên cả vũ trụ bao la. Trong một có tất cả trong tất cả có một. Do nhân Duyên mà vạn vật sinh hay diệt. Duyên hợp thì sinh, Duyên tan thì diệt. Vạn vật sinh hoá vô cùng là do ở các duyên tan hợp, hợp tan nối nhau mà ra. Nên vạn vật chỉ tồn tại ở dạng tương đối, trong dòng biến hoá vô tận vô thường vô thực thể, vô bản ngã, chỉ là hư ảo. Chỉ có sự biến đổi vô thường của vạn vật, vạn sự theo nhân duyên là thường còn không thay đổi. Trang 3 Do vậy toàn bộ thế giới đa dạng, phong phú, nhiều hình, nhiều vẻ cũng chỉ là dòng biến hoá hư ảo vô cùng, không có gì là thường định, là thực, là không thực có sinh, có diệt, có người, có mình, có cảnh, có vật, có không gian, có thời gian. Đó chính là cái chân cho ta thấy được cái chân thế tuyệt đối của vũ trụ. Thấy được điều đó gọi là “ chân như” là đạt tới cõi hạnh phúc, cực lạc, không sinh, không diệt, niết bàn. Thế giới của chúng sinh (loài người) cũng do nhân duyên kết hợp mà thành. Con người là sự kết hợp của ngũ uẩn (sắc, thụ, tưởng, hành, thức) gồm hai yếu tố chính: yếu tố sinh (sắc) và yếu tố tinh thần (thụ, tưởng, hành, thức). Yếu tố tinh thần chỉ phát huy tác dụng khi nó được gắn với một thân thể. Sắc thân chỉ tồn tại trong một thời gian rồi bị huỷ diệt. Như vậy, con người chỉ là một giả hợp sinh tuân theo quy luật: sinh, tục, dị, diệt. Con người là do nhân duyên hoà hợp, không có một đấng tối thượng siêu nhiên tạo ra con người cũng như con người không phải tự nhiên mà sinh ra. Khi nhân duyên hoà hợp thì con người sinh, khi nhân duyên tan rã thì con người chết. Mỗi con người - cái tôi sinh tức là thể xác, hình chất với yếu tố “ sắc” ( địa, thuỷ, hoá, phong ) tức là cái cảm giác được. Trong “Sắc’ gồm những cái nhìn thấy được cũng như những thứ không nhìn thấy được nếu nó nằm trong quá trình biến đổi của “sắc” gọi là “vô biến sắc” như vật chất chuyển hoá thành năng lượng chẳng hạn. Cái tôi tâm ( tinh thần ) linh hồn tức là “tâm” với 4 yếu tố chỉ có tên gọi mà không có hình chất gọi là “ Danh”. Bốn yếu tố do nhân duyên tạo thành phần tâm ( tinh thần ) của con người là: Thụ - những cảm giác, cảm thụ về khổ hay sướng, đưa đến sự xúc chạm lĩnh hội thân hay tâm. Tưởng - suy nghĩ, tư tưởng. Hành - ý muốn thúc đẩy hành động.Thức - nhận thức, phân biệt đối tượng tâm ta là ta. Hai thành phần (danh-sắc) tạo nên từ ngũ uẩn do Nhân – Duyên tạo thành mỗi sinh vật cụ thể có danh và có sắc. Duyên hợp ngũ uẩn thì là ta. Duyên tan ngũ uẩn thì là diệt. Quá trình hợp tan ngũ uẩn do Nhân – Duyên là vô cùng tận. Các yếu tố của ngũ uẩn cũng luôn luôn biến hoá theo qui luật nhân hoá không ngừng không nghỉ, nên mọi sinh vật cũng chỉ là vụt mất, vụt còn. Không có sự vật riêng biệt, cố định, không có cái tôi, cái tôi hôm qua không còn là cái tôi hôm nay. Kinh Phật có đoạn viết “ Sắc chẳng khác không, không chẳng khác sắc, sắc là không, không là sắc. Thụ, Tưởng, Hành, Thức cũng đều như thế”. Như vậy thế giới là biến ảo vô thường, vô định. Chỉ có những cái đó mới là chân thực, vĩnh viễn, thường hằng. Nếu không nhận thức được nó thì con người sẽ lầm tưởng ta tồn tại mãi mãi, cái gì cũng thường định, cái gì cũng của ta. Do đó, mà con người cứ khát ái, tham dục cứ mong muốn và hành động chiếm đoạt tạo ra kết quả mà kết quả đó có thể tốt, có thể xấu gây nên nghiệp báo, rơi vào bể khổ triền miên không bao giờ dứt. Sở dĩ có nỗi khổ là do qui định của Luật nhân quả. Khi đã mắc vào sự chi phối của Luật Nhân – Duyên, thì phải chịu nghiệp báo và kiếp luân hồi, luân chuyển tuần hoàn không ngừng, không dứt. Nghiệp là cái do những hoạt động của ta, do hậu quả việc làm của ta, do hành động của thân thể ta. Được gọi là “ thân nghiệp”, còn hậu quả của những lời nói của ta, phát ngôn của ta thì được gọi làg “ khẩu nghiệp”. Hay những cái do ý nghĩ của ta, do tâm tuệ của ta gây nên được gọi là ‘ý nghiệp”. Tất cả những thân nghiệp, khẩu nghiệp, ý nghiệp là do ta tham dục mà thành, do ta muốn thoả mãn tham vọng của mình gây nên. Sở dĩ ta tham dục vì ta chưa hiểu đươc chân bản vốn có của ta cũng như vạn vật là luôn luôn biến đổi không có gì là thường định và vĩnh viễn cả. Cuộc đời con người là sự gánh chịu hậu quả của nghiệp đương thời và các kiếp sống trước rồi nó tiếp tục chi phối cả đời sau. Nghiệp báo trong một đời là sự tổng hợp của các nghiệp gây ra trong hiện tại cộng với các nghiệp gây ra trong quá khứ, nó quyết định đời sau xấu hay tốt, thiện hay ác. Luân hồi có nghĩa là bánh xe quay tròn. Đạo phật cho rằng, sau khi một thể xác sinh vật nào đó chết thì linh hồn sẽ tách ra khỏi thể xác và đầu thai vào một sinh vật khác nhập vào một Trang 4 thể xác khác (có thể là con người, loài vật thậm chí cỏ cây). Cứ thế mãi do kết quả, quả báo hành động của những kiếp trước gây ra. Đó cũng là cách giải căn nguyên nỗi khổ ở đời con người. Sau khi giải được nỗi khổ ở cuộc đời con người là do “ thập nhị nhân duyên” làm cho con người rơi vào bể trầm luân. Đạo Phật đã chủ trương tìm con đường diệt khổ. Con đường giải thoát đó không những đòi hỏi ta nhận thức được nó mà cao hơn ta phải hành động, phải thấm nhuần tứ diệu đế. Tứ diệu đế là bốn sự thật chắc chắn, bốn chân lớn, đòi hỏi chúng sinh phải thấu hiểu và thực hiện nó. Tứ diệu đế gồm: Khổ đế, Tập đế, Diệt đế, Đạo đế. Khổ đế: Con người và vạn vật sinh ra là khổ, ốm đau là khổ, già yếu là khổ, chết là khổ, ghét nhau mà phải sống gần nhau là khổ, yêu nhau mà phải chia lìa nhau là khổ, mất là khổ mà được cũng là khổ. Tập đế: Đó là do con người có lòng tham, dâm (giận dữ ), si ( si mê, cuồng mê, mê muội) và dục vọng. Lòng tham và dục vọng của con người xâu xé là do con người không nắm được nhân duyên, vốn như là một định luật chi phối toàn vũ trụ, chúng sinh không biết rằng mọi cái là ảo ảnh, sắc sắc, không không. Vì không hiểu được ra nỗi khổ triền miên, từ đời này qua đời khác. Diệt đế: Là phải thấu hiểu được “ Thập nhị nhân duyên” để tìm ra được căn nguyên của sự khổ – để dứt bỏ từ ngọn cho đến gốc rễ của cái khổ. Thực chất là thoát khỏi nghiệp chướng, luân hồi, sinh tử. Đạo đế: Là con người ta phải theo đế diệt khổ, phải đào sâu suy nghĩ trong thế giới nội tâm (thực nghiệm tâm linh). Tu luyện tâm trí, đặc biệt là thực hành YOGA để đạt tới cõi siêu phàm mà cao nhất là đạt tới cõi phận là đạt tới trình độ giác ngộ bát nhã. Tới chừng đó sẽ thấy được chân như và thanh thản tuyệt đối, hết ham muốn, hết tham vọng tầm thường, tức là đạt tới cói “niết bàn” không sinh, không diệt. Thực hiện Đạo đế là một quá trình lâu dài, kiên trì, giữ nguyên giới luật tập trung thiên định cao độ Phật giáo đã trình bày tám con đường hay tám nguyên tắc ( Bát chính Đạo – buộc ta phải tuân thủ bát chính đạo gồm: - Chính kiến: Phải nhận thức đúng, phân biệt được phải trái, không để cho những cái sai che lấp sự sáng suốt. - Chính tư duy: Suy nghĩ phải, phải chính, phải đúng đắn. - Chính nghiệp: Hành động phải chân chính, phải đúng đắn. - Chính ngữ: Nói phải đúng, không gian dối, không vu oan cho người khác. - Chính mệnh: Sống trung thực, không tham lam, vụ lợi, gian tà, không được bỏ điều nhân nghĩa. - Chính tịnh tiến: Phải nỗ lực, siêng năng học tập, có ý thức vươn lên để đạt tới chân lý. - Chính niệm: Phải luôn luôn hướng về đạo chân chính, không nghĩ đến những điều bạo ngược gian ác - Chính định: Kiên định tập trung tư tưởng vào con đường chính, không bị thoái chí, lay chuyển trước mọi cán dỗ. Muốn thực hiện được “ Bát chính đạo” thì phải có phương pháp để thực hiện nhằm ngăn ngừa những điều gian ác gây thiệt hại cho mình và những người làm điều thiện có lợi ích cho mình và cho người. Nội dung của các phương pháp đó là thực hiện “ Ngũ giới” ( năm điều răn ) và “Lục độ” (Sáu phép tu ). - “Ngũ giới” gồm: + Bất sát: Không sát sinh + Bất đạo: Không làm điều phi nghĩa. + Bất dâm: Không dâm dục. + Bất vọng ngữ: Không bịa đặt, không vu oan giáo hoạ cho kẻ khác, không nói dối. - “Lục độ” gồm: + Bố thí: Đem công sức, tài trí, của cải để giúp người một cách thành thực chứ không để cầu lợi hoặc ban ơn. Trang 5 + Trí giới: Trung thành với điều răn, kiên trì tu luyện. + Nhẫn nhục: Phải biết kiên nhẫn, nhường nhịn, chịu đựng để làm chủ được mình. + Tịnh tiến: Cố gắng nỗ lực vươn lên. + Thiền định: Tư tưởng phải tập trung vào điều ngay, chính không để cho cái xấu che lấp. + Bát nhã: Trí tuệ thấy rõ hết, hiểu thấu hết mọi chuyện trên thế gian. Tóm lại: Phật giáo cho rằng chỉ có bằng sự kiên định để thực hiện “Bát hành đạo”, “Ngũ giới”, “Lục độ” thì chúng sinh mới có thể giải thoát mình ra khỏi nỗi khổ. Phật giáo không chủ trương giải phóng bằng cách mạng xã hội. Mặc dù Phật giáo lên án rất gay gắt chế độ người bóc lột người, chống lại chủ nghĩa duy tâm cua Bàlamôn giáo. Đó là một trong những nhược điểm đồng thời cũng là ưu điểm nửa vời của Đạo phật. Đứng trước bể khổ của chúng sinh Phật giáo chủ trương cải tạo tâm linh chứ không phải cải tạo thế giới hiện thực. Như vậy Phật giáo nguyên thuỷ có tư tưởng vô thần, phủ nhận đấng sáng tạo ( vô ngã, vô tạo giả) và có tư tưởng biện chứng ( vô thường, thuyết Duyên khởi ). Tuy nhiên, Triết học Phật giáo cũng thể hiện tính duy tâm chủ quan khi coi thế giới hiện thực là ảo giả và do cái tâm vô minh của con người tạo ra. 1.3 Sự truyền bá Phật giáo trên thế giới Trước khi Thích ca Mâu Ni tạ thế, các khu vực truyền bá Đạo Phật chủ yếu ở miền Trung lưu vực Sông Hằng, đặc biệt xung quanh các khu vực thành phố lớn mới nổi lên. Sau khi ngài tạ thế, Đạo Phật dần mở rộng đến hạ lưu sông Hằng về phía Đông, phía Nam đến bờ sông Caođaveri, phía Tây đến bờ biển Arập, phía Bắc tới khu vực Thaiysiro. Ở thời kỳ thống trị của vua Asôca thuộc vương triều Maurya, Đạo phật bắt đầu phát triển tới các cùng biển của thứ Đại lục, Đông tới Miama, Nam tới Xrilanca, Tây tới Xyri, Aicập …. Nhanh chóng trở thành tôn giáo mang tính thế giới. Sau khi vương triều Casan (kushan) hưng khởi lại truyền tới Iran, các nơi ở trung tâm Châu á, rồi qua con đường tơ lụa truyền vào Trung Quốc. Những năm gần đây ở một số nước như: Italya, Thuỵ sỹ, thuỵ Điển, Tiệp …. Việc nghiên cứu Đạo Phật cũng rất sôi nổi, đã xây dựng nên không ít cơ sở nghiên cứu Phật giáo và trung tâm nghiên cứu Phật học. Trước đây Phật giáo được coi là một trong ba tôn giáo lớn của thế giới, nhưng trong những năm gần đây do sự suy yếu của một số quốc gia, số tín đồ Phật giáo đã tụt xuống đứng sau Đạo Cơ Đốc, Đạo Ixlam và Đạo ấn Độ, chiếm vị trí thứ tư. Căn cứ thống kê của “ Bách khoa toàn thư Cơ Đốc giáo thế giới” xuất bản ở Oxford năm 1982, toàn thế giới hiện có 295.570.780 tín đồ Phật giáo. Trên thực tế hiện nay số lượng tín đồ Phật giáo trên thế giới đã tăng lên rất nhiều, ước chừng khoảng trên 50 triệu người. 2. Một số ảnh hưởng của phật giáo đến xã hội và con người Việt Nam: 2.1 Phật giáo với xã hội và con người Việt Nam xưa kia: Đạo phật truyền vào nước ta khoảng thế kỷ II sau công nguyên và đã trở thành một trong những hệ tư tưởng. Tôn giáo có sức sống lâu dài, tồn tại cho đến mãi ngày nay, đã ảnh hưởng sâu sắc đến đời sống xã hội và tinh thần của người Việt Nam. Khi vào Việt Nam, phật giáo vốn dễ hoà hợp với tín ngưỡng dân gian ở những nơi nó được truyền bá đến. Đối với tín ngưỡng thờ cúng tổ tiên thì phật hay quan âm cũng được coi là một thứ tổ tiên (trong tâm thức dân gian việt cổ, phật hay quan âm không phải là người “ngoại quốc ‘người khác tộc). Tín ngưỡng thờ thần (thế lực siêu nhiên), cầu sự “phù hộ độ trì” thì phật hay quan âm cũng trở thành một loại thần, phật điện cũng trở thành một thứ thần điện. Bụt của người Việt Nam có những nét giống và khác phật, bụt giống phật ở lòng từ bi, bác ái, vị tha đối với những người bị áp bức bóc lột. Nhưng bụt khác phật ở chỗ bất kỳ người nghèo nào gặp tai nạn, gặp áp bức bất công mà cần tới bụt, bụt lập tức xuất hiện ngay để cứu giúp. Có lẽ ngày xưa chưa có một người dân bình thường nào nghĩ đến khái niệm bình đẳng. Nhưng đối với phật họ cũng có thể có mặc cảm sâu xa rằng phật có cái nhìn ngang bằng với tất cả chúng sinh. Với phật, không ai tiểu nhân, không ai quân tử. Cũng không có quân, không có dân, chia cắt nhau Trang 6 bằng các hàng rào cấp bậc giai cấp. Với phật, còn cả một niềm từ bi bác ái, không có hằn học, oán ghét, phục thù. Đó cũng là điều phù hợp với bản chất dân tộc Việt Nam. Tiếp đó phật kêu gọi sự tự giác, giác tha không những để giải quyết nỗi khổ của mình mà còn phải cứu nhân độ thế đây một chủ nghĩa nhân đạo lớn lao và có phần tích cực làm cho phật giáo gắn bó được với quần chúng. Tâm dân gian Việt Nam ta thiên về sự cân bằng, sự bù đắp. Nỗi khổ hôm nay phải được đền bù bằng sự sung sướng ngày mai. Phật giá cũng hứa hẹn với con người sự đền bù không do quyền phép mà do chính nỗ lực của bản thân mình. Người dân Việt Nam về phần bản chất cũng có quan niệm nhận thức như vậy. Tinh thần ấy là sự cố gắng tu dưỡng, vun thêm cho bản thân mình. Và họ cũng mong mỏi một sự đền bù này, khi thấy phật tổ vạch ra cho họ và khẳng định điều tất nhiên sẽ đến. Phật giáo còn là một sự kiện văn hoá, phật giáo từ ấn độ được truyền vào Việt Nam vốn không phải một sự kiện đơn độc mà kéo theo nó là cái ảnh hưởng của tổng thể văn hoá ấn độ đối với Việt Nam cổ diễn ra trên nhiều lĩnh vực: nông nghiệp, y dược, âm nhạc, vũ đạo, ngôn ngữ. Về khách quan, ảnh hưởng của văn hoá Ấn Độ là một đối trọng của văn hoá Trung Hoa trên đất Việt, nó có tác dụng trung hoà sự ảnh hưởng mạnh mẽ của văn hoá Trung Hoa; nó góp sức cùng nền văn hoá Việt Nam cổ ngăn chặn sự đồng hoá của văn minh Trung Hoa, nó hội nhập và làm giàu, làm nên cái khác của văn hoá Việt với văn hoá Trung Hoa. Người Việt cổ, tổ tiên chúng ta vốn có một nội lực tự sinh quật cường, bất khuất, thích lối sống riêng tự do thuần phác từ thời Bắc thuộc, một lối sống không quá ngăn cách giữa vua và dân, một lối sống khá bình đẳng giữa cha và con, bình đẳng giữa vợ và chồng. đạo Phật đã chủ trương bình đẳng, Phật là đức Phật đã thành, chúng sinh là Đức Phật sẽ thành, chúng sinh đều có Phật tính, đều bình đẳng trước Phật. Nếu như Nho giáo Việt Nam dựng ra cái Đình ở làng quê với một “ tiểu triều đình” trọng nam khinh nữ thì dân quê Việt Nam dựng và bảo vệ chùa, chùa làng của dân gian và trước hết là giới đàn bà được loại khỏi sinh hoạt ở Đình đều có thể sinh hoạt thậm chí trở thành lực lượng quan trọng trong sinh hoạt chùa làng. Dòng Phật giáo có ảnh hưởng sâu sắc và lâu dài trong xã hội Việt Nam là Thiền Tông. Thiền Tông có một số đặc điểm mà dân gian dễ chấp nhận. Phật giáo Thiền Tông ít bàn về luận mà chuyển sang tông phong phong cách tu hành. Thiền Tông chủ trương “ Bất lập văn tự, giáo ngoại biệt truyền trực chỉ nhân tâm, kiến tính thành phật, tức tâm thị Phật”. Như vậy chủ chương của Thiền tông là lôi kéo thế giới Tây Phương cực lạc về trần thế, đặt nó trong lòng con người, tâm thị Phật. Thiền tông chủ trương lao động theo thanh qui của Bách Trượng (720-814): “ Nhất nhật bất tác, nhất nhật bất thực” (một ngày không làm, một ngày không ăn) và lấy việc phục vụ xã hội làm điều kiện tu hành. Điều này khiến cho các tăng nhân không phải là một tầng lớp ăn bám xã hội. Thiền tông lại chấp nhận sự bần khổ coi sự chịu đựng bần khổ cũng là cách tu hành. Chấp nhận bần khổ và lao động là điều khiến Thiền Tông dễ đi vào nông thôn, dễ bám vào làng xã, đứng được trong làng quê. Thiền tông có khi còn đi xa hơn nữa, cho phép sát sinh, giết người, giết mội người mà cứu được muôn người quả là điều phúc. Phật tử không hoàn toàn là người bị động mà có thể vùng lên chống áp bức bóc lột. Do vậy ở Việt Nam thời phong kiến cũng có nhiều cuộc nổi dậy giành chính quyền do nhà sư lãnh đạo. Phật giáo lại biết bám lấy làng xã bằng nhiều hoạt động cụ thể có tổ chức, kết hợp với tín ngưỡng bản địa, hội hè. Nhà sư và ngôi chùa có vai trò quan trọng trong đời sống dân gian cổ truyền, ở Bắc Bộ trước đây hầu như làng nào cũng có chùa. Ngoài thờ Phật, chùa còn thêm tín ngưỡng dân gian thờ thần tiên, thờ các vị tướng có công với nước. Ngôi chùa trở thành một trung tâm văn hoá ở nông thôn. Có thể nói Phật giáo đã góp phần làm phong phú thêm nền văn hoá dân tộc. Trang 7 Do Phật giáo bám sâu vào làng xã nên có sức sống lâu bền và tương đối ổn định. Vào thời kỳ Trần, Phật giáo thịnh vượng nhất, được nhà nước nâng đỡ, từ thời Hồ và Lê về sau Phật giáo bị giảm sút (Nho giáo ở vị trí thống trị và chi phối), nhưng Phật giáo vẫn cứ duy trì và mở rộng khắp nông thôn, bởi lẽ Phật giáo sở làng xã vững vàng. 2.2 Phật giáo với xã hội và con người Việt Nam ngày nay. Ngày nay, Đảng, Nhà nước tôn trọng và bảo đảm quyền tự do tín ngưỡng , tôn giáo. Ở Việt Nam có nhiều tôn giáo như Thiên chúa giáo, Đạo Cao Đài, Hoà Hảo, Cơ đốc giáo, …. nhưng Phật giáo vẫn giữ một vai trò hết sức quan trọng trong đời sống xã hội và tinh thần người Việt Nam. Nhiều biểu hiện Phật giáo đang được phục hồi và phát triển, ở nhiều vùng đất nước số người theo Phật giáo ngày càng đông, số gia đình Phật tử xuất hiện ngày càng nhiều, lễ hội Phật giáo và sinh hoạt Phật giáo ngày một có vị trí cao trong đời sống tinh thần xã hội, số sư sãi được đào tạo từ các trường Phật học ngày càng nhiều, số kinh sách xuất bản hàng năm cũng tăng. Một số ngày lễ lớn của phật giáo có sức lan tỏa rộng trong xã hội, trong đó Lễ Vu lan báo hiếu theo truyền thống Nhà Phậtmột nét đẹp, nó làm cho mọi người tự cảnh tỉnh với chính mình mà rèn luyện đạo đức, lối sống, nhất là trong tình hình hiện nay khi mà đạo đức xã hội đang có những biểu hiện xuống cấp. Người Phật tử Việt Nam rất chăm lo đến việc thực hiện các nghi lễ của đạo mình. Họ siêng năng trong việc thiền định, giữ giới, làm việc thiện. Mặt khác nhà chùa sẵn sàng thực hiện các yêu cầu của họ như cầu siêu, giản oan,… Tất cả những điều này củng cố niềm tin vào giáo lý, vừa qui định tư duy và hành động của họ, tạo cơ sở để hình thành những nhân cách riêng biệt. Ngày nay, trong công cuộc công nghiệp hoá, hiện đại hoá đất nước, hội nhập và phát triển. Đảng và Nàh nước đã xác định nhiệm vụ quan trọng là xây dựng dân giàu, nước mạnh, xã hội công bằng, dân chủ, văn minh. Để đạt mục tiêu này nước ta cần có những người có tham vọng lớn, năng động, lạc quan, tin tưởng, mở rộng sáng tạo. Những phẩm chất này phần lớn trái với giáo nhà Phật, vì tham vọng trái với cấm dục, vô dục, ly dục của Nhà Phật … Vì vậy việc cần làm hiện nay là phải xác định rõ Phật giáo có ảnh hưởng đến hệ tư tưởng của người Việt Nam như thế nào để từ đó đưa ra những chính sách phát triển phù hợp với lòng dân, phát huy những mặ tích cực của phật giáo góp phần làm cho xã hội ngày càng phát triển tiến bộ và tốt đẹp hơn. 3. Một số giá trị và hạn chế của triết lí đạo phật trong việc xây dựng con người Việt Nam 3.1. Về bản chất tư duy biện chứng trong triết học phật giáo: Hơn tất các học thuyết khác của phương đông, phật giáo chú ý đến mặt phát triển tự nhiên của con người, đó là sinh, lão, bệnh, tử. Bốn chặng đó của cuộc đời đã nói lên sự phát triển tất yếu của con người mà nếu ai đó nhận thức được sẽ không sợ hãi trước sự thay đổi của cuộc đời, thậm chí còn sống lạc quan bình thản trước cái chết. Phật giáomột tôn giáo nhưng trong triết của nó có những yếu tố vô thần, duy vật và biện chứng. Phật giáo đã đề cập đến vấn đề ngũ uẩn là những vấn đề có ý thức luận sâu xa. Tuy đối tượng đó là tâm và tính chất là duy tâm nhưng trong quá trình ngũ uẩn chứa đựng một quá trình nhận thức hợp lí: Từ sự vật khách quan (sắc), con người cảm thụ được (thụ), suy nghĩ (tưởng), rồi đem hiện (hành) và cuối cùng là biết ( thức). Ở đây nếu đem bóc cái thần bí ra ta thấy có những điểm hợp lí với quy luật nhận thức của con người. Phật giáo đề cập đến mối nhân duyên, đến mối quan hệ nhân quả, đến việc xét sự vật phải từ kết quả tìm ra nguyên nhân và xem kết quả này là nguyên nhân từ kết quả khác trong mối quan hệ khác. Phật giáo đã đưa vào hệ tư tưởng Việt Nam những nét quan niệm biện chứng với các khái niệm “vô thường”, ‘vô ngã’. Cho thấy phật giáo nhìn sự vật trong sự vận động biến đổi liên tục không có gì là tồn tại mãi mãi, không có ai là tồn tại mãi mãi. Nhận thức được như vậy là cũng có chiều sâu, là thấy được phương diện cơ bản của sự phát triển sự vật, tuy nhiên nhận thức Trang 8 đó chỉ nhìn thấy cái biến đổi mà không nhìn thấy cái ổn định tương đối, chỉ thấy được cái vận động mà không thấy được cái hình thức vận động sẽ đi đến chiều hướng bi quan buông xuôi. Bên cạnh đó, tư tưởng biện chứng của phật giáo có những mâu thuẫn: khi xem xét các sự vật, hiện tượng trong mối liên hệ nhân quả, tồn tại trong biến đổi nhưng ở cõi niết bàn thì mọi sự vật tồn tại trong vĩnh hằng. Như vậy, phật giáo đã phủ nhận sự vận động, biến đổi trên cõi niết bàn. 3.2. Về những quan điểm về nhân sinh quan Phật giáo. Triết của phật giáo bao trùm lên nhiều lĩnh vực trong đó nổi bật lên là triết về thế giới quan và nhân sinh quan. Vấn đề trung tâm của phật giáo là xuất thế chứ không phải là nhập thế vì vậy đích cuối cùng của phật giáo là sự giải thoát – giải thoát khỏi vòng luân hồi. Về điểm này phật giáo ở VN có khác, đó là ở phật giáo VN có sự kết hợp hài hòa giữa nhập thế và xuất thế. Để giải thoát chúng sinh khỏi kiếp nạn luân hồi thì phật giáo còn đề ra những điều răn dạy tín đồ trong quá trình tu luyện (ngũ giới). Phật giáo khuyên mọi người sống có đạo đức, từ bi, bác ái, biết kiềm chế dục vọng của mình, tôn trọng quyền lợi của người khác và trong một XH bình đẳng. Đây là một điểm tích cực vì xét đến cùng mọi tôn giáo, mọi học thuyết đều dẫn con người đến chân - thiện - mỹ. Nhân cách Phật giáo đã góp phần làm nên nhân cách của con người Việt Nam ngày nay. Nhân cách đó có tác dụng hai mặt, mặt tích cực là chấp nhận sự biến đổi của thế giới và con người, sống có nền nếp, trong sạch, giản dị, quan tâm đến nỗi khổ của người khác, thương người, vị tha, cứu giúp người hoạn nạn, hành động thì lấy tự giác làm đầu Mặt tiêu cực là nhìn đời một cách bi quan, có pha trộn chất hư vô chủ nghĩa, nặng về tin tưởng ở quyền năng và phép màu nhiệm của một vị siêu nhiên mà nhẹ về tin tưởng năng lực hoạt động của con người, nếp sống thì khổ hạnh và không tránh khỏi nương theo những nghi lễ thần bí. Đặc biệt là có hiện tượng mê tín dị đoan như: lên đồng, đốt vàng mã. Những tư tưởng mê lầm đó vừa phung phí tiền bạc, thời gian lại làm xuất hiện trong xã hội những loại người chỉ dựa vào những nghề nghiệp ấy mà kiếm sống gây ra một sự bất công trong xã hội. Khi giải quyết vấn đề con người và XH loài người, Phật giáo đã đứng trên lập trường duy tâm vì thế cách giải quyết của phật giáo thể hiện tư tưởng yếu thế, quay lưng lại với đời sống XH của phật tử, quay lưng lại với sự tiến bộ của XH. Phật giáo không thấy được nguyên nhân khổ của con người chính là ở quan hệ XH, phật giáo qui nỗi khổ của con người về mặt nhận thức và do đời sống sinh học của con người, trong đó sinh học là chủ yếu. Tuy nhiên, nhân cách con người Phật giáo có những điều phù hợp với xã hội hiện nay, những điều đó chỉ giới hạn trong những trường hợp nhất định và chúng ta phải phát huy những mặt đó. Vượt qua những giới hạn đó, nó sẽ có những mâu thuẫn với giáo và trở nên lạc lõng, mất hiệu quả. Vì vậy cần phải biết vận dụng giáo vào cuộc sống một cách hữu ích, hiểu được và làm được như thế, con người sẽ thấy đạo đức Phật đẹp đẽ và cao thượng biết bao. 4. Vận dụng một số quan điểm triết học của Phật giáo trong công tác quảngiáo dục (QLGD) ở trường học 4.1. Mục tiêu, nhiệm vụ, chức năng công tác quảngiáo dục ở trường học tiểu học Mục tiêu giáo dục là đào tạo con người Việt Nam phát triển toàn diện, có đạo đức, tri thức, sức khoẻ, thẩm mỹ và nghề nghiệp, trung thành với tưởng độc lập dân tộc và chủ nghĩa xã hội; hình thành và bồi dưỡng nhân cách, phẩm chất và năng lực của công dân, đáp ứng yêu cầu xây dựng và bảo vệ tổ quốc. QLGD ở trường học thực chất là những tác động của chủ thể quản vào quá trình giáo dục (được tiến hành bởi tập thể giáo viên và học sinh, với sự hỗ trợ đắc lực của các lực lượng xã hội) nhằm hình thành và phát triển toàn diện nhân cách học sinh theo mục tiêu đào tạo của nhà trường và đảm bảo mục tiêu giáo dục. Chức năng quản là những hình thức thực hiện những tác động của chủ thể đến đối tượng quản thông qua những nhiệm vụ mà chủ thể cần được thực hiện trong quá trình quản lý. Các Trang 9 chức năng cơ bản trong quản giáo dục là: Chức năng hoạch định; chức năng tổ chức; chức năng điều hành; chức năng kiểm tra. Phương pháp QLGD trong nhà trường là phương thức tác động của người hiệu trưởng-nhà quản - tới nhận thức, tình cảm và hành vi của cá nhân và tập thể cán bộ giáo viên, học sinh và tập thể học sinh nhằm thực hiện mục tiêu quảncủa nhà trường. Đối tượng QLGD trong trường học là môi trường thiên nhiên, cơ sở vật chất phương tiện kĩ thuật và con người (CB GV CNV và HS). Trong đó, con người cùng với các hoạt động thực hiện mục tiêu giáo dục là đối tượng quản chủ yếu vì con người vừa là chủ thể thực hiện mục tiêu giáo dục vừa là đối tượng của mục tiêu giáo dục . Chủ thể QLGD trong trường học - người quản lý, là những cá nhân thực hiện các chức năng và nhiệm vụ quản nhất định của bộ máy quản nhằm đưa tổ chức đạt được mục tiêu đề ra. Thực hiện đường lối giáo dục của Đảng và Nhà nước trong phạm vị trách nhiệm của mình tức là đưa nhà trường vận hành theo nguyên giáo dục, để tiến tới mục tiêu giáo dục, mục tiêu đào tạo đối với ngành giáo dục, với thế hệ trẻ và với từng học sinh. Trong trường học, người hiệu trưởng vừa là nhà quản lí, vừa là nhà lãnh đạo - người dẫn dắt cấp dưới thực hiện mục tiêu của tổ chức hay là người chịu trách nhiệm điều khiển mọi hoạt động của tổ chức. Đặc điểm của QLGD là QLGD bao giờ cũng có chủ thể quản giáo dục và đối tượng quản lý giáo dục; QLGD bao giờ cũng liên quan đến việc trao đổi thông tin và đều có mối liên hệ ngược; QLGD bao giờ cũng có khả năng thích nghi; QLGD vừa là khoa học, vừa là một nghệ thuật và là một nghề; QLGD gắn với quyền lực, lợi ích và danh tiếng;QLGD phải ngăn ngừa sự dập khuôn máy móc trong quá trình tạo ra sản phẩm cũng như không cho phép có sản phẩm hỏng. Như vậy, QLGD với tư cách là một bộ phận của quản xã hội cũng đã xuất hiện từ lâu và tồn tại với mọi chế độ xã hội. Dù ở cấp vĩ mô hay vi mô, QLGD có bốn yếu tố chính là : chủ thể quản lý, đối tượng bị quản lý, khách thể quản và mục tiêu quản lý. Trong thực tiễn, các yếu tố trên không tách rời nhau chúng có quan hệ tương tác gắn bó mật thiết với nhau nhằm đi đến mục tiêu chung của giáo dục đề ra. Cùng với sự phát triển của xã hội, mục tiêu, nội dung, phương pháp, giáo dục luôn thay đổi và phát triển làm cho công tác QLGD cũng vận động và phát triển. 4.2. Vai trò, nhiệm vụ của người hiệu trưởng trong trường tiểu học: Điều lệ trường tiểu học quy định Nhiệm vụ và quyền hạn của hiệu trưởng là: - Xây dựng quy hoạch phát triển nhà trường; lập kế hoạch và tổ chức thực hiện kế hoạch dạy học, giáo dục; báo cáo, đánh giá kết quả thực hiện trước Hội đồng trường và các cấp có thẩm quyền; - Thành lập các tổ chuyên môn, tổ văn phòng và các hội đồng tư vấn trong nhà trường; bổ nhiệm tổ trưởng, tổ phó; - Phân công, quản lí, đánh giá, xếp loại; tham gia quá trình tuyển dụng, thuyên chuyển; khen thưởng, thi hành kỉ luật đối với giáo viên, nhân viên theo quy định; - Quản lí hành chính; quản lí và sử dụng có hiệu quả các nguồn tài chính, tài sản của nhà trường; - Quảnhọc sinh và tổ chức các hoạt động giáo dục của nhà trường; tiếp nhận, giới thiệu học sinh chuyển trường; quyết định khen thưởng, kỉ luật, phê duyệt kết quả đánh giá, xếp loại, danh sách học sinh lên lớp, ở lại lớp; tổ chức kiểm tra, xác nhận việc hoàn thành chương trình tiểu học cho học sinh trong nhà trường và các đối tượng khác trên địa bàn trường phụ trách; - Dự các lớp bồi dưỡng về chính trị, chuyên môn, nghiệp vụ quản lí; tham gia giảng dạy bình quân 2 tiết trong một tuần; được hưởng chế độ phụ cấp và các chính sách ưu đãi theo quy định; - Thực hiện quy chế dân chủ cơ sở và tạo điều kiện cho các tổ chức chính trị - xã hội trong nhà trường hoạt động nhằm nâng cao chất lượng giáo dục; Trang 10 [...]... độ và động cơ học tập khá tốt Số HS giỏi là 154 em (22,8%); HS tiên tiến là 241 em (35,7%); HS trung bình 253 em (37,5%); HS yếu là 27 em (4%) 4.4 Vận dụng một số quan điểm triết học Phật giáo trong công tác quảngiáo dục của hiệu trưởng : Trang 11 4.4.1 Về xây dựng môi trường tự nhiên trong trường học: Quan điểm “Môi trường trong lành sẽ giúp cho tâm thanh thản, an tịnh” của nhà phật, rất gần gũi... chức, quản lí các hoạt động và chất lượng giáo dục của nhà trường, là một trong những nhân tố quan trọng trong việc thực hiện mục tiêu nhiệm vụ của nhà trường Do đó, muốn đạt được những yêu cầu này, hiệu trưởng cần phải có những phẩm chất, năng lực nhất định, để quản điều hành nhà trường thực hiện tốt nhiệm vụ giáo dục theo đúng quan điểm của Đảng và Nhà nước 4.3 Đặc điểm tình hình chung của trường tiểu. .. cực của các tôn giáo để có sự vận động phù hợp Nắm vững chuyên môn nghiệp vụ quản lí và chuyên môn nghiệp vụ công tác giảng dạy-hoạt động trọng tâm trong nhà trường 5 Một số bài học kinh nghiệm: Đạo Phật đã đặt con người lên một vị trí hết sức quan trọng và cao quý Hạnh phúc của con người là do con người xây đắp nên Con người thấm nhuần giáo Phật, con người vị tha, từ bi, hỉ, xả sẽ kiến lập một. .. luận chứng khoa học, do đó có nhiều mặt hạn chế Với mục đích hướng thiện, các tôn giáo khác ở nước ta, bên cạnh những hạn chế, đều có những mặt tích cực nhất định cần được nắm bắt, vận dụng trong hoạt động thực tiễn Để phát huy một cách hiệu quả những giá trị của phật giáo cũng như của các tôn giáo khác trong công tác, đòi hỏi người hiệu trưởng phải nắm vững thế giới quan khoa học của chủ nghĩa Mác... người Trong đội ngũ CB GV CNV nhà trường không có ai là người theo một tôn giáo, song đa số đều có sự ảnh hưởng của phật giáo, thể trong một số phong tục như ma chay, cưới hỏi, thắp nhang vào ngày vọng- sóc, hái lộc đầu năm Về tình hình HS: đa số HS là con em gia đình nông nghiệp và gia đình công nhân, phần lớn gia đình HS còn bận mải làm kinh tế nên việc phối hợp quản hoạt động học tập của HS... việc xây dựng môi trường “xanh – sạch-đẹp” trong nhà trường, môi trường trong lành sẽ giúp cho tinh thần sảng khoái hơn, học tập tốt hơn Do đó trong các hoạt động giáo dục, quan tâm giáo dục cho HS biết “sống giản dị, gần gũi với thiên nhiên, tôn trọng sự tự do của muôn loài”, biết bảo vệ các loài động vật sống trong thiên nhiên, tích cực trồng và chăm sóc cây xanh trong và ngoài lớp học, vườn cây cảnh,... quan liên quan Đảm bảo xây dựng các mối quan hệ trên tinh thần tôn trọng lẫn nhau, quan tâm và sẵn sàng hỗ trợ lẫn nhau, thành thực, tin tưởng lẫn nhau Như vậy, Phật giáomột trong những tôn giáo gắn liền với hàng nghìn năm lịch của nước ta, có nhiều điểm tương đồng, phù hợp và ảnh hưởng lớn đối với nền văn hóa Việt Nam Mặc dù Phật giáo có những mặt tích cực song là một tôn giáo theo quan điểm duy... kiến lập một xã hội hoà bình, an lạc, công bằng, mọi người sống vì lợi ích của nhau, của tập thể Trái lại, con người ích kỷ chỉ biết mình, hại người, con người sống tàn bạo, độc ác thì cái gì trong tay con người cũng sẽ trở thành khí cụ sát hại và xã hội của những con người ấy là xã hội của địa ngục, xã hội áp bức bóc lột Do đó, trong công tác quảngiáo dục trường học, nhiệm vụ xây dựng, phát huy và... người trong tập thể sư phạm phải thực hiện thường xuyên và trong tất cả các hoạt của nhà trường; trong quá trình thực hiện cần phát huy và kết hợp chặt chẽ với các lực lượng trong và ngoài nhà trường Quản lí và quảngiáo dục nói riêng là hoạt động vừa mang tính khoa học vừa mang tính nghệ thuật Đối với hoạt động quảngiáo dục, đối tượng và mục đích của hoạt động đều là con người Để hoạt động quản. .. xét trong mối quan hệ nguyên nhân- kết quả; kịp thời đánh giá rút kinh nghiệm III KẾT LUẬN 1 Kết luận Qua những vấn đề cơ bản trong Phật học, ta thấy Đạo Phậtmột hệ thống tư tưởng thống nhất quy tụ về Nhất Thừa Phật pháp Tất cả giáo Phật là nền tảng cho việc xây dựng con người vị tha và coi cuộc sống vị tha là tưởng cao quý nhất của đời mình, tiến tới con người từ, bi, hỷ, xả, con người Phật . sáng tạo th giới của các “đấng tối cao” của Th ợng đế” và cho rằng bản th của th giới tồn tại khách quan và không do vị th n nào sáng tạo ra cả. Cái bản th ấy chính là sự th ờng hằng trong. th , tưởng, hành, th c) gồm hai yếu tố chính: yếu tố sinh lý (sắc) và yếu tố tinh th n (th , tưởng, hành, th c). Yếu tố tinh th n chỉ phát huy tác dụng khi nó được gắn với một th n th . Sắc th n. sắc. Th , Tưởng, Hành, Th c cũng đều như th ”. Như vậy th giới là biến ảo vô th ờng, vô định. Chỉ có những cái đó mới là chân th c, vĩnh viễn, th ờng hằng. Nếu không nhận th c được nó th con

Ngày đăng: 26/03/2014, 23:16

Từ khóa liên quan

Mục lục

  • Ngày nay, Đảng, Nhà nước tôn trọng và bảo đảm quyền tự do tín ngưỡng, tôn giáo. Ở Việt Nam có nhiều tôn giáo như Thiên chúa giáo, Đạo Cao Đài, Hoà Hảo, Cơ đốc giáo, …. nhưng Phật giáo vẫn giữ một vai trò hết sức quan trọng trong đời sống xã hội và tinh thần người Việt Nam. Nhiều biểu hiện Phật giáo đang được phục hồi và phát triển, ở nhiều vùng đất nước số người theo Phật giáo ngày càng đông, số gia đình Phật tử xuất hiện ngày càng nhiều, lễ hội Phật giáo và sinh hoạt Phật giáo ngày một có vị trí cao trong đời sống tinh thần xã hội, số sư sãi được đào tạo từ các trường Phật học ngày càng nhiều, số kinh sách xuất bản hàng năm cũng tăng. Một số ngày lễ lớn của phật giáo có sức lan tỏa rộng trong xã hội, trong đó Lễ Vu lan báo hiếu theo truyền thống Nhà Phật là một nét đẹp, nó làm cho mọi người tự cảnh tỉnh với chính mình mà rèn luyện đạo đức, lối sống, nhất là trong tình hình hiện nay khi mà đạo đức xã hội đang có những biểu hiện xuống cấp.

  • Ngày nay, trong công cuộc công nghiệp hoá, hiện đại hoá đất nước, hội nhập và phát triển. Đảng và Nàh nước đã xác định nhiệm vụ quan trọng là xây dựng dân giàu, nước mạnh, xã hội công bằng, dân chủ, văn minh. Để đạt mục tiêu này nước ta cần có những người có tham vọng lớn, năng động, lạc quan, tin tưởng, mở rộng sáng tạo. Những phẩm chất này phần lớn trái với giáo lý nhà Phật, vì tham vọng trái với cấm dục, vô dục, ly dục của Nhà Phật … Vì vậy việc cần làm hiện nay là phải xác định rõ Phật giáo có ảnh hưởng đến hệ tư tưởng của người Việt Nam như thế nào để từ đó đưa ra những chính sách phát triển phù hợp với lòng dân, phát huy những mặ tích cực của phật giáo góp phần làm cho xã hội ngày càng phát triển tiến bộ và tốt đẹp hơn.

  • 4.4.1. Về xây dựng môi trường tự nhiên trong trường học:

  • Quan điểm “Môi trường trong lành sẽ giúp cho tâm thanh thản, an tịnh” của nhà phật, rất gần gũi với việc xây dựng môi trường “xanh – sạch-đẹp” trong nhà trường, môi trường trong lành sẽ giúp cho tinh thần sảng khoái hơn, học tập tốt hơn. Do đó trong các hoạt động giáo dục, quan tâm giáo dục cho HS biết “sống giản dị, gần gũi với thiên nhiên, tôn trọng sự tự do của muôn loài”, biết bảo vệ các loài động vật sống trong thiên nhiên, tích cực trồng và chăm sóc cây xanh trong và ngoài lớp học, vườn cây cảnh, vườn cây thuốc nam trong khuôn viên trường học. Biết giữ gìn vệ sinh cá nhân vệ sinh chung, có ý thức tự giác bỏ rác đúng nơi quy định. GV và HS có ý thức tự giác trong việc thực hành tiết kiệm khi sử dụng điện, nước khi ở trường cũng như khi ở nhà.

    • Bác Hồ kính yêu của dân tộc ta đã dạy: "Đoàn kết, đoàn kết, đại đoàn kết; Thành công, thành công, đại thành công".

Tài liệu cùng người dùng

Tài liệu liên quan