ĐẠI HỌC QUỐC GIA HÀ NỘI TRƢỜNG ĐẠI HỌC KHOA HỌC XÃ HỘI VÀ NHÂN VĂN - NGUYỄN THỊ HỒNG THANH SO SÁNH TRUYỀN THUYẾT VÀ LỄ HỘI HAI BÀ TRƢNG Ở MÊ LINH VÀ PHÚC THỌ LUẬN VĂN THẠC SĨ VĂN HỌC Hà Nội – 2014 ĐẠI HỌC QUỐC GIA HÀ NỘI TRƢỜNG ĐẠI HỌC KHOA HỌC XÃ HỘI VÀ NHÂN VĂN - NGUYỄN THỊ HỒNG THANH SO SÁNH TRUYỀN THUYẾT VÀ LỄ HỘI HAI BÀ TRƢNG Ở MÊ LINH VÀ PHÚC THỌ Chuyên ngành : Văn học dân gian Mã ngành : 60 22 01 25 LUẬN VĂN THẠC SĨ VĂN HỌC Cán hướng dẫn khoa học: GS TS Lê Chí Quế Hà nội – 2014 LỜI CAM ĐOAN Tôi xin cam đoan công trình nghiên cứu riêng Các số liệu kết luận văn trung thực Những ý kiến khoa học luận văn chƣa đƣợc công bố công trình khác Hà Nội, ngày 16 tháng 12 năm 2014 Tác giả luận văn Nguyễn Thị Hồng Thanh LỜI CẢM ƠN Trƣớc tiên, xin gửi lời cảm ơn chân thành sâu sắc đến thầy giáo – GS TS Lê Chí Quế – ngƣời hƣớng dẫn trực tiếp, tận tình để hoàn thành tốt luận văn Nhân xin cảm ơn thầy cô giáo, khoa Văn học, phòng Sau đại học trƣờng Đại học khoa học xã hội nhân văn, Đại học Quốc Gia Hà Nội tạo điều kiện cho học tập hoàn thành luận văn Tôi xin cảm ơn Ban quản lý di tích đền Hai Bà Trƣng Hát Môn – Phúc Thọ Hạ Lôi – Mê Linh tạo điều kiện giúp đỡ mặt tƣ liệu thực tế Tôi xin gửi lời cảm ơn gia đình, ngƣời thân, bạn bè quan tâm, ủng hộ, động viên suốt thời gian thực luận văn Hà nội, Ngày 16 tháng 12 năm 2014 Tác giả luận văn Nguyễn Thị Hồng Thanh MỤC LỤC A MỞ ĐẦU Lý chọn đề tài Đối tƣợng phạm vi nghiên cứu Phƣơng pháp nghiên cứu Dự kiến đóng góp luận văn 5 Cấu trúc luận văn Chƣơng 1: TỔNG QUAN VỀ ĐỀ TÀI 1.1 Các khái niệm liên quan đến đề tài 1.1.1 Truyền thuyết phân loại truyền thuyết 1.1.2 Lễ hội 1.2 Mối quan hệ truyền thuyết lễ hội Error! Bookmark not defined 1.3 Khái quát vùng đất Mê Linh Phúc Thọ Error! Bookmark not defined 1.3.1 Mê Linh – vùng đất giàu truyền thống văn hóa .Error! Bookmark not defined 1.3.2 Phúc Thọ - mảnh đất có truyền thống văn hóa lâu đời .Error! Bookmark not defined 1.4 Lịch sử nghiên cứu vấn đề Error! Bookmark not defined 1.4.1 Giai đoạn trước 1945 Error! Bookmark not defined 1.4.2 Từ 1945 đến Error! Bookmark not defined Tiểu kết: Error! Bookmark not defined Chƣơng 2: NHỮNG TƢƠNG ĐỒNG VÀ KHÁC BIỆT TRONG CHUỖI TRUYỀN THUYẾT VỀ CUỘC KHỞI NGHĨA CỦA HAI BÀ TRƢNG Ở MÊ LINH VÀ PHÚC THỌ Error! Bookmark not defined 2.1 Thống kê phân loại chuỗi truyền thuyết khởi nghĩa Hai Bà Trƣng Mê Linh Phúc Thọ Error! Bookmark not defined 2.1.1 Thống kê chuỗi truyền thuyết khởi nghĩa Hai Bà Trưng Mê Linh Phúc Thọ Error! Bookmark not defined 2.1.2 Phân loại truyền thuyết khởi nghĩa Hai Bà Trưng Mê Linh Phúc Thọ Error! Bookmark not defined 2.2 Những điểm tƣơng đồng chuỗi truyền thuyết khởi nghĩa Hai Bà Trƣng Mê Linh Phúc Thọ Error! Bookmark not defined 2.2.1 Kết cấu chuỗi truyền thuyết Error! Bookmark not defined 2.2.2 Lai lịch xuất thân nhân vậtError! Bookmark not defined 2.2.3 Dung mạo, tài năng, nghiệp người nhân vậtError! Bookmark not defined 2.2.4 Sự hiển linh, phù trợ nhân vật Error! Bookmark not defined 2.3 Những điểm khác biệt chuỗi truyền thuyết khởi nghĩa Hai Bà Trƣng Mê Linh Phúc Thọ Error! Bookmark not defined 2.3.1 Truyền thuyết âm thần phù trợ Hai Bà Mê Linh Error! Bookmark not defined 2.3.2 Truyền thuyết ngày tận Hai Bà Error! Bookmark not defined 2.3.3 Các truyền thuyết địa danh liên quan đến khởi nghĩa Hai Bà Trưng Mê Linh Phúc Thọ Error! Bookmark not defined 2.3.3.1 Các truyền thuyết địa danh liên quan đến khởi nghĩa Hai Bà Trưng Mê Linh Error! Bookmark not defined 2.3.3.1 Các truyền thuyết địa danh liên quan đến khởi nghĩa Hai Bà Trưng Phúc Thọ Error! Bookmark not defined 2.4 Truyền thuyết phong vật bánh trôi làng Hát Error! Bookmark not defined Tiểu kết: Error! Bookmark not defined Chƣơng 3: NHỮNG TƢƠNG ĐỒNG VÀ KHÁC BIỆT TRONG LỄ HỘI HAI BÀ TRƢNG Ở MÊ LINH VÀ PHÚC THỌ Error! Bookmark not defined 3.1 Thống kê lễ hội Hai Bà Trƣng tƣớng lĩnh địa bàn huyện Mê Linh Phúc Thọ Error! Bookmark not defined 3.2 Những điểm tƣơng đồng lễ hội Hai Bà Trƣng Hạ Lôi Hát Môn Error! Bookmark not defined 3.3 Những khác biệt lễ hội Hai Bà Trƣng Hạ Lôi Hát Môn Error! Bookmark not defined 3.3.1 Thời gian lễ hội Error! Bookmark not defined 3.3.2 Nghi thức tế lễ Error! Bookmark not defined 3.3.2.1 Nghi thức tế lễ lễ hội Hạ Lôi – Mê LinhError! Bookmark not defined 3.3.2.2 Nghi thức tế lễ lễ hội Hát Môn – Phúc ThọError! Bookmark not defined 3.3.3 Những kiêng kỵ lễ hội Error! Bookmark not defined 3.3.4 Những lễ vật dâng cúng lễ hộiError! Bookmark not defined 3.4 Ý nghĩa lễ hội Hai Bà Trƣng Error! Bookmark not defined Tiểu kết: Error! Bookmark not defined C KẾT LUẬN Error! Bookmark not defined D TÀI LIỆU THAM KHẢO 11 A MỞ ĐẦU Lý chọn đề tài Cuộc khởi nghĩa Hai Bà Trƣng năm 40 chống quân Đông Hán xâm lƣợc thắng lợi giành quyền tự chủ cho đất nƣớc Dù ngắn ngủi (40 - 43) nhƣng có tác dụng lớn nuôi dƣỡng đề cao ý chí độc lập dân tộc, làm vẻ vang cho nữ giới Việt Nam, rạng ngời trang sử Xung quanh khởi nghĩa oanh liệt có nhiều truyền thuyết ly kỳ nhiều lễ hội nhiều địa phƣơng tái lại khởi nghĩa Qua lịch sử, truyền thuyết, lễ hội, Hai Bà vào tâm thức ngƣời dân Việt nhiều hệ Cùng với dòng chảy thời gian, chuỗi truyền thuyết khởi nghĩa Hai Bà Trƣng đƣợc lƣu truyền nhiều địa phƣơng nhƣ mạch ngầm chảy tâm trí nhân dân 20 kỷ qua Nghiên cứu chuỗi truyền thuyết ý nghĩa mặt lịch sử mà có giá trị to lớn mặt tƣ tƣởng, văn hóa tín ngƣỡng, tâm linh Tuy nhiên chuỗi truyền thuyết khởi nghĩa Hai Bà phong phú, sinh động đƣợc “sống” môi trƣờng diễn xƣớng lễ hội Qua ngƣời đọc hình dung cách tổng thể khởi nghĩa hai vị nữ vƣơng Việt Nam Truyền thuyết lễ hội Hai Bà Trƣng tồn nhiều địa phƣơng, vùng miền khác nhau, vùng miền lại lƣu truyền câu chuyện kể, có nghi lễ thờ cúng khác theo đặc điểm, phong tục, tập quán, quan niệm riêng Hai số địa phƣơng tiêu biểu việc lƣu truyền truyền thuyết lễ hội Hai Bà Mê Linh – quê hƣơng Hai Bà, nơi Hai Bà xƣng vƣơng, đóng đô Phúc Thọ - nơi Hai Bà lập đàn thề khởi nghĩa, trẫm tự tận để bảo toàn danh tiết Ngày 9/12/2013 vừa qua, đền Hát Môn (huyện Phúc Thọ) đền Hai Bà Trƣng (huyện Mê Linh) đƣợc Thủ tƣớng phủ ký định số 2383/QĐ-TTg xếp hạng di tích cấp quốc gia đặc biệt Đây nhƣ ghi nhận, tôn vinh Đảng, Nhà nƣớc, nhân dân ta Hai Bà Đặt truyền thuyết lễ hội Hai Bà Trƣng huyện Mê Linh so sánh với truyền thuyết lễ hội Hai Bà Trƣng huyện Phúc Thọ để tìm nét tƣơng đồng khác biệt thông qua khảo sát, điền dã thực tế, sƣu tầm tƣ liệu điều tra xã hội học cho nhiều điều độc đáo, hấp dẫn từ góc độ văn học dân gian Từ lý chọn đề tài luận văn thạc sĩ So sánh truyền thuyết lễ hội Hai Bà Trưng Mê Linh Phúc Thọ để nghiên cứu Đối tƣợng phạm vi nghiên cứu Đối tƣợng nghiên cứu luận văn chuỗi truyền thuyết dân gian xung quanh khởi nghĩa Hai Bà Trƣng tƣớng lĩnh; lễ hội Hai Bà Trƣng tƣớng lĩnh địa bàn huyện Mê Linh Phúc Thọ (Thành phố Hà Nội) Phạm vi nghiên cứu: luận văn giới hạn phạm vi nghiên cứu nguồn thƣ tịch sách thống xuất tƣ liệu sƣu tầm đƣợc thông qua điền dã, khảo sát thực tế hai huyện Mê Linh Phúc Thọ (Thành phố Hà Nội) Riêng phần lễ hội tập trung chủ yếu lễ hội Hai Bà Trƣng hai làng Hạ Lôi – Mê Linh Hát Môn – Phúc Thọ Bởi hai làng tiêu biểu việc thờ tự tổ chức lễ hội Hai Bà Mê Linh Phúc Thọ nói riêng nhƣ đồng sông Hồng nói chung Bên cạnh luận văn có liên hệ số lễ hội tiêu biểu tƣớng lĩnh địa bàn hai huyện Mê Linh Phúc Thọ qua nhiều lần thay đổi tên gọi, thay đổi địa giới hành chính, nhƣng luận văn chủ yếu tập trung khảo sát, nghiên cứu truyền thuyết lễ hội hai huyện với địa giới hành nhƣ Phƣơng pháp nghiên cứu Luận văn kết hợp phƣơng pháp nghiên cứu đa ngành nhƣ điền dã điều tra dân tộc học văn hóa dân gian; tổng hợp phân tích văn đƣợc tập hợp ngƣời trƣớc; phƣơng pháp so sánh, đối chiếu thống kê… Những đóng góp luận văn Luận văn so sánh nhằm nét tƣơng đồng nhƣ khác biệt hệ thống truyền thuyết khởi nghĩa Hai Bà Trƣng lƣu hành Mê Linh Phúc Thọ Với việc điền dã, điều tra dân tộc học văn hóa dân gian, luận văn có đóng góp vào việc sƣu tầm, bổ sung nguồn tƣ liệu thực tế liên quan đến truyền thuyết lễ hội Hai Bà Trƣng Mê Linh Phúc Thọ Luận văn góp phần khẳng định tính hiệu hƣớng nghiên cứu văn học dân gian là: tổng hợp, liên ngành, vừa kết hợp khảo sát văn có sẵn, vừa điền dã, khai thác kho tàng truyền thuyết dân gian gắn với môi trƣờng thực tiễn Luận văn góp thêm phần vào việc giáo dục cho hệ sau thêm tự hào cha ông chiến đấu hy sinh chống giặc ngoại xâm bảo vệ bờ cõi, giang sơn giành lại độc lập cho dân tộc Cấu trúc luận văn Ngoài phần mở đầu, kết luận, phụ lục, nội dung luận văn đƣợc trình bày chƣơng: Chương Tổng quan đề tài Chương Những tương đồng khác biệt chuỗi truyền thuyết khởi nghĩa Hai Bà Trưng Mê Linh Phúc Thọ Chương Những tương đồng khác biệt lễ hội Hai Bà Trưng Mê Linh Phúc Thọ Chƣơng 1: TỔNG QUAN VỀ ĐỀ TÀI 1.1 Các khái niệm liên quan đến đề tài 1.1.1 Truyền thuyết phân loại truyền thuyết Khái niệm truyền thuyết Trƣớc truyền thuyết khái niệm mơ hồ, thiếu xác định Có quan niệm cho truyền thuyết dùng để mẩu chuyện đƣợc lƣu truyền nhƣng chƣa hoàn chỉnh hay cốt truyện Hoặc có quan niệm cho truyền thuyết chuyện truyền miệng lấy nhân vật, kiện lịch sử làm nội dung Nhƣng nay, thuật ngữ truyền thuyết chủ yếu đƣợc dùng với tƣ cách thể loại văn học dân gian Ở Việt Nam, truyền thuyết từ lâu đƣợc ghi chép thành văn Nguyễn Đổng Chi Kho tàng truyện cổ tích Việt Nam đề cập đến khái niệm này: “Truyền thuyết dùng để câu chuyện cũ, việc lịch sử đƣợc truyền lại nhƣng không đảm bảo mặt xác Có thể truyền rộng mà sai lạc, tƣởng tƣợng quần chúng phụ họa, thêu dệt mà sai lạc hơn.Và truyền thuyết phần nhiều chƣa đƣợc xây dựng thành truyện Nó mẩu chuyện Nếu phát triển đến mức hoàn chỉnh tùy theo nội dung mà trở thành truyện cổ tích thần thoại” [4, tr.19] Trong viết Văn học dân gian kho tàng quý báu cho sử học in Mối quan hệ truyền thuyết người Việt hội lễ anh hùng ông viết thêm: “Cái mà ta gọi truyền thuyết truyện kể đƣợc quét lớp sơn ảo tƣởng Tuy nhiên nhà làm sử khéo tay chọn lấy phần tinh chất, phần cốt lõi thực sau bóc bỏ lớp sơn ảo tƣởng kia” [ 21, tr 28] Phan Trần Tinh thần dân tộc qua truyền thuyết lịch sử ý đến phƣơng thức phản ánh truyền thuyết: “Truyền thuyết truyện truyền tụng dân gian việc nhân vật có liên quan đến lịch sử Những nhân vật, việc thƣờng đƣợc phản ánh qua trí tƣởng tƣợng ngƣời, qua hƣ cấu nhân dân” [54, tr 141] Hồ Quốc Hùng Truyền thuyết Việt Nam vấn đề thể loại có nêu định nghĩa truyền thuyết: “Truyền thuyết ký ức cộng đồng khứ, chủ yếu phản ánh niềm tin, ngƣỡng mộ nhân vật nhân vật kiện kịch sử dân tộc nhiều hƣ cấu, tƣởng tƣợng Lịch sử đọng lại truyền thuyết nhƣ tia hồi quang phủ lên cảnh vật, phong thổ đất nƣớc làm đắm say hệ” [16, tr 10] Trong Văn hóa dân gian khảo sát nghiên cứu, Giáo sƣ Lê Chí Quế dựa đặc trƣng phản ánh truyền thuyết để định nghĩa: “Truyền thuyết thể loại loại hình tự dân gian phản ánh kiện, nhân vật lịch sử, danh nhân văn hóa hay nhân vật tôn giáo thông qua hƣ cấu nghệ thuật thần kỳ” [41, tr 114] Nhƣ vậy, ngƣời ta tìm thấy truyền thuyết kiện lịch sử xác đích thực, nhƣng lại tìm thấy thứ mà tài liệu lịch sử ghi lại đƣợc Tính xác lịch sử truyền thuyết, nhƣ nhà nghiên cứu Kiều Thu Hoạch khẳng định: hoàn toàn phản ánh thời gian, không gian, nhân danh, biến, trình tự biên niên kiện mà chủ yếu chất, cốt lõi lịch sử Đó thứ lịch sử văn hoá - tinh thần nhân dân Nó không giống nhƣ sử, nhƣng lại đƣợc dân gian thừa nhận lịch sử đáng tin cậy Và truyền thuyết thể tất điều nhờ yếu tố tƣởng tƣợng, hƣ cấu Yếu tố tƣởng tƣợng, hƣ cấu truyền thuyết làm cho hành trạng nhân vật anh hùng trở nên kỳ vĩ, nhân vật đƣợc sánh ngang tầm thần thánh, tạo nên cốt truyện truyền cảm, sinh động, vừa chân thực vừa hấp dẫn, giúp cho truyền thuyết trở thành tác phẩm nghệ thuật thực thụ tài liệu sử học Mà nói nhƣ cố thủ tƣớng Phạm Văn Đồng: “Những truyền thuyết dân gian thƣờng có lõi thực lịch sử mà nhân dân qua nhiều hệ lí tƣởng hoá, gửi gắm vào tâm tình thiết tha thơ mộng Chắp đôi cánh sức tƣởng tƣợng nghệ thuật dân gian làm nên tác phẩm văn hoá mà đời đời cháu ta ƣa thích” [9, tr 9] Phân loại truyền thuyết Việc phân loại thể loại văn học dân gian nói chung phân loại truyền thuyết nói riêng khó mạch lạc Chỉ cần tuyệt đối hóa đặc trƣng thể loại dẫn đến phiến diện việc phân loại Tùy mục đích, đối tƣợng nghiên cứu mà nhà nghiên cứu có cách phân loại khác Lê Chí Quế Giáo trình văn học dân gian Việt Nam, viết chung với Võ Quang Nhơn Nguyễn Hùng Vĩ, Nhà xuất Đại học quốc gia, in lần thứ hai, xuất năm 1996 chia làm ba loại: truyền thuyết lịch sử, truyền thuyết anh hùng, truyền thuyết danh nhân văn hóa Đỗ Bình Trị Văn học [56] chia truyền thuyết làm ba loại: truyền thuyết địa danh, truyền thuyết lịch sử, truyền thuyết phổ hệ Vũ Ngọc Khánh Truyền thuyết Việt Nam [19] lại chia thành: truyền thuyết địa danh di tích, truyền thuyết lịch sử, truyền thuyết tổ ngành nghề Còn Kiều Thu Hoạch Văn học dân gian người Việt – góc nhìn thể loại [14] chia truyền thuyết làm ba loại: truyền thuyết nhân vật, truyền thuyết phong vật, truyền thuyết địa danh….Ở thấy cách phân loại nhà nghiên cứu Kiều Thu Hoạch dựa đặc trƣng phản ánh truyền thuyết, lấy đối tƣợng nội dung truyền thuyết làm yếu tố quan trọng Và tiểu loại lại có đặc trƣng riêng: Truyền thuyết nhân vật: truyện kể dân gian nhân vật kiện lịch sử Truyền thuyết địa danh truyện kể dân gian để nhằm giải thích nguồn gốc tên gọi tên gọi địa danh địa phƣơng có gắn kiện nhân vật lịch sử có liên quan nhƣ: tên xóm, tên làng, tên sông, tên suối, núi, sƣờn đồi… Truyền thuyết phong vật truyền thuyết phong tục sản vật địa phƣơng, giải thích nguồn gốc phong tục, kỵ hèm, hội hè, trò diễn, diễn xƣớng dân gian…hoặc sản vật có gắn với nhân vật kiện lịch sử Vì thống chọn cách phân loại Kiều Thu Hoạch 1.1.2 Lễ hội Lễ hội hình thức sinh hoạt văn hóa dân gian phổ biến nƣớc ta Nó đời từ sớm tồn tại, phát triển qua nhiều thời đại Tuy nhiên nay, tên gọi đích thực chƣa đƣợc nhà nghiên cứu định danh cách thống Có ngƣời gọi lễ hội, có ngƣời gọi hội lễ, có ngƣời gọi hội hè hay hội hè đình đám… Dù gọi với tên gọi bao chứa hai yếu tố lễ hội Và coi lễ quan trọng hay hội quan trọng Bởi thiếu hai yếu tố không hội lễ Vì gọi lễ hội hay hội lễ đƣợc mà không ảnh hƣởng đến nội dung, tính chất lễ hội Nhƣng phần đông học giả nhƣ dân gian gọi lễ hội Cho đến nay, nhiều nhà nghiên cứu đƣa quan điểm, định nghĩa lễ hội Vũ Ngọc Khánh cho rằng: “Lễ hội gọi hội lễ, hình thức sinh hoạt văn hóa xã hội tập thể, tổ chức thuộc giới, nghề, ngành tôn giáo phạm vi địa phƣơng nƣớc” [18, tr 79] Đinh Gia Khánh cho rằng: “Trƣớc hết phải nói hội lễ môt hình thức sinh hoạt văn hóa cộng đồng tất yếu nảy sinh xã hội loài ngƣời sở nhu cầu không thỏa mãn ngƣời sống thành xã hội Hội lễ nảy sinh xã hội thị tộc, lạc, tức dƣới chế độ cộng sản nguyên thủy hình thức sinh hoạt văn hóa cộng đồng xã hội cộng sản văn minh sau này” [17, tr 172] Trong Cơ sở văn hóa Việt nam, nhóm tác giả định nghĩa lễ hội thông qua việc lý giải nguồn gốc, thời điểm đời lễ hội từ nghi lễ nông nghiệp: “Cƣ dân Việt cƣ dân dân tộc ngƣời Việt Nam cƣ dân nông nghiệp sống nghề trồng lúa nƣớc Vòng quay thiên nhiên mùa vụ tạo họ nhu cầu tâm linh Khoảng thời gian nghỉ ngơi dịp để ngƣời dân vừa cảm ơn thần linh phù hộ cho mùa vụ qua cầu mong phù hộ cho mùa màng tới Dần dà biến thiên thời gian lắng đọng nhiều phù sa văn hóa lễ hội Sinh hoạt văn hóa cƣ dân đƣợc gọi lễ hội” [60, tr 97] Trong Mối quan hệ truyền thuyết người Việt hội lễ anh hùng, tác giả Lê Văn Kỳ đƣa định nghĩa: “Hội lễ vui lớn cộng đồng nhằm đáp ứng nhu cầu giải trí, tín ngƣỡng, thi thố tài năng,biểu dƣơng sức mạnh, tái sống ngƣời trƣờng kỳ lịch sử.Nó loại hình tổng hợp bao gồm nhiều yếu tố văn hóa dân gian luôn tƣơng tác lẫn nhau” [21, tr 38] Lễ hội diễn xƣớng văn hóa tổng hợp với nhiều yếu tố cấu thành Nhƣng dù lễ hội, thời đại thiết phải có hai yếu tố lễ hội Hai thành tố có quan hệ biện chứng, hữu không tách rời Mà theo nhƣ Đinh Gia Khánh: “Danh từ hội lễ nên đƣợc dùng nhƣ thuật ngữ văn hóa Có thể sơ xác định ý nghĩa thuật ngữ theo hai thành tố hội lễ Hội tập hợp đông ngƣời sinh hoạt cộng đồng Lễ nghi thức đặc thù gắn với sinh hoạt ấy” [17, tr 172] Trần Quốc Vƣợng cho rằng: “Lễ hội gồm hai phần vừa tách rời vừa không tách rời nhau: Lễ (nghi lễ cúng thần, thánh, phật, mẫu…) hội (tụ hội 10 D TÀI LIỆU THAM KHẢO Trần Thị An (1994), Nghiên cứu truyền thuyết - Những vấn đề đặt ra, Tạp chí văn học, số 7, tr 34 – 37 Toan Ánh (1992), Nếp cũ hội hè đình đám, tái bản, Nxb Tổng hợp Thành phố Hồ Chí Minh Tƣờng Bách (1935), Hội Hạ Lôi, báo Ngày nay, (4) Nguyễn Đổng Chi (1974), Kho tàng truyện cổ tích Việt Nam, tập 1, Nxb Khoa học xã hội, Hà Nội Nguyễn Thị Thu Cúc (2009), Hình tượng nữ tướng chuỗi truyền thuyết khởi nghĩa Hai Bà Trưng lưu hành Vĩnh Phúc, Luận văn Th.s, ĐH Sƣ phạm Hà Nội Chu Xuân Diên (2001),Văn hoá dân gian- vấn đề phương pháp luận nghiên cứu thể loại , Nxb Giáo dục, Hà Nội Nguyễn Xuân Diện (chủ biên) (2010), Huyện Phúc Thọ, làng xã di sản văn hóa, Tập 1: Di sản Hán Nôm, Ủy Ban nhân dân huyện Phúc Thọ - thành phố Hà Nội, công trình kỷ niệm 1000 năm Thăng Long – Hà Nội Nguyễn Thế Dũng (2004), Truyền thuyết lễ hội Hai Bà Trưng Hát Môn – Phúc Thọ - Hà Tây, Luận văn Th.s, ĐH Sƣ phạm Hà Nội Phạm Văn Đồng (1969), Nhân ngày giỗ tổ vua Hùng, báo Nhân dân, số 549 10 Nguyễn Bích Hà (1970), Giáo trình văn học dân gian Việt Nam, (tập 2), Nxb Giáo dục, Hà Nội 11 Minh Hà (1962), Hai Bà Trưng Bà Triệu, Nxb Phụ nữ 12 Thu Hà (2009), Danh nữ truyền thuyết lịch sử Việt Nam, Nxb Lao động 13 Kiều Thu Hoạch (2000), Xứ Đoài, Nxb VHDT, Hà Nội 14 Kiều Thu Hoạch (cb.), Trần Thị An, Mai Ngọc Hồng (2009), Tổng tập văn học dân gian người Việt - Truyền thuyết, Nxb Khoa học xã hội 11 Q.2 : Truyền thuyết thời Bắc thuộc Ngô - Đinh - Tiền Lê 15 Nguyễn Thị Huế, Trần Thị An (2007), Tuyển tập văn học dân gian Việt Nam, Tái lần thứ 2, Nxb Giáo dục, Hà Nội T.1 : Thần thoại - truyền thuyết 16 Hồ Quốc Hùng (2003), Truyền thuyết Việt Nam vấn đề thể loại, Nxb Trẻ, Hội nghiên cứu giảng dạy Văn học Tp Hồ Chí Minh 17 Đinh Gia Khánh (1987), Trên đường tìm hiểu văn hóa dân gian, Nxb Khoa học xã hội, Hà Nội 18 Vũ Ngọc Khánh (1995), Từ vựng thuật ngữ Folklore Việt Nam, Nxb Văn hóa thông tin 19 Vũ Ngọc Khánh, Trần Thị An, Phạm Minh Thảo (1998), Truyền thuyết Việt Nam, Nxb Văn hoá Thông tin 20 Vũ Tiến Kỳ (1990), Tìm hiểu truyền thuyết qua lễ hội, Tạp chí văn học dân gian, số 21 Lê Văn Kỳ (1996), Mối quan hệ truyền thuyết người Việt hội lễ anh hùng, Nxb Khoa học xã hội, Hà Nội 22 Nguyễn Thị Lâm khảo cứu, phiên âm, giải, Nguyễn Ngọc San hiệu đính (2001), Thiên nam ngữ lục, Nxb Văn học, Trung tâm Ngôn ngữ Đông Tây 23 Ngô Sĩ Liên (1973), Đại Việt sử kí toàn thư, Bản dịch Hoàng Văn Lâu Tập IV - NXB khoa học xã hội, Hà Nội 24 Mị Long, Trưng Vương (Sự tích Hai Bà),Tập sách quốc âm, Hiệu sách Văn Hiến, Hà Nội 25 Đinh Văn Nhật (1982), Huyện lị Mê Linh quê hƣơng Hai Bà Trƣng qua thƣ tịch cổ, Nghiên cứu lịch sử, số 4, tr 50 – 57 26 Bùi Mạnh Nhị (Chủ biên) (2012), Văn học Việt Nam - Văn học dân gian công trình nghiên cứu, Tái lần 6, Nxb Giáo dục, Hà Nội 12 27 Nguyễn Bích Ngọc (2005), Hai Bà Trưng văn hoá Việt Nam, Nxb Văn hoá Thông tin 28 Nguyễn Quang Ngọc (1993), Về vị trí cửa sông Hát, nơi Hai Bà Trưng phất cờ khởi nghĩa, Tham luận hội thảo Hai Bà Trƣng đền Hát Môn 29 Ngọc phả đền Hát Môn 30 Ngọc phả đền Hạ Lôi 31 Phạm Lan Oanh (1999), “Về lễ vật lễ hội Hát Môn”, Văn hóa nghệ thuật, số 5, tr 37 – 39 32 Phạm Lan Oanh (2008), Tín ngưỡng Hai Bà Trưng vùng châu thổ sông Hồng, LATS Văn hoá dân tộc, Hà Nội 33 Phạm Lan Oanh (2013), Lễ hội dân gian làng Hát Môn, Nxb Văn hoá Thông tin 34 Lê Trƣờng Phát (2001), Thi pháp văn học dân gian, Tái lần thứ I, Nxb giáo dục 35 Trần Quốc Phi, Nguyễn Văn Mao, Lê Đức Đồng (1975), Truyền thuyết Trưng Vương, Vĩnh Phú, Chi hội văn nghệ dân gian Vĩnh Phú 36 Phạm Ngọc Phụng (1975), Hai Bà Trưng, Nxb Phụ nữ 37 Nguyễn Vinh Phúc (2005), Cuộc khởi nghĩa Hai Bà Trưng Hà Nội lân cận, Tái bản, có sửa chữa, bổ sung, Nxb Trẻ 38 Trần Duy Phƣơng, Đặng Anh Ninh, Nguyễn Huy Canh, Phạm Thị Phƣơng Mai (2010), Mê Linh vùng đất cổ, tái bản, Nxb Chính trị Quốc gia 39 Thạch Phƣơng, Lê Trung Vũ (1995), Sáu mươi lễ hội truyền thống Việt Nam, Nxb Khoa học xã hội 40 Lê Xuân Quang (1995), Thần tích Việt Nam, tập, Nxb VHTT, Hà Nội 41 Lê Chí Quế (2001), Văn hóa dân gian khảo sát nghiên cứu, Nxb Đại học quốc gia Hà Nội 13 42 Nguyễn Thị Huế, Trần Thị An (1999), Tuyển tập văn học dân gian Việt Nam, Nxb Giáo dục 43 Vũ Quỳnh, Kiều Phú (1972), Lĩnh Nam Chích Quái, Đinh Gia Khánh, Nguyễn Ngọc San dịch, tái bản, Nxb văn học, Hà Nội 44 Vũ Quỳnh (1993), Tân Lĩnh nam chích quái, Bùi Văn Nguyên dịch thuật, thích dẫn nhập, Nxb Khoa học xã hội, Hà Nội 45 Bùi Đăng Sinh (2007), Văn hóa dân gian Vĩnh Phúc, Sở văn hóa thông tin Vĩnh Phúc 46 Bùi Quang Thanh (1982), Truyền thuyết dân gian với tâm lý cộng đồng ngƣời Việt, Tạp chí văn học, số 47 Bùi Quang Thanh (1983), Sơ thẩm định số giá trị truyền thuyết dân gian khởi nghĩa Hai Bà Trưng, Luận văn Th.s, ĐH Sƣ phạm Hà Nội 48 Bùi Thiết, Hà Văn Kỉnh, Nguyễn Hồng Dƣơng…(1979), Một số truyền thuyết tướng lĩnh Hai Bà Trưng, Hà Sơn Bình, Ty văn hoá thông tin Hà Sơn Bình 49 Bùi Thiết (1982), Ngọc phả truyền thuyết Hai Bà Trƣng Hạ Lôi, Nghiên cứu lịch sử, số 4, Tr 58 – 62 50 Nguyễn Khắc Thuần (2000), Danh tướng Việt Nam, Nxb Giáo dục, Hà Nội 51 Ngô Đức Thịnh (2007), Về tín ngưỡng, lễ hội cổ truyền, Nxb Văn hóa thông tin, Viện văn hóa 52 Lê Kim Thuyên (2003), Hai Bà Trưng tướng Hai Bà đất Vĩnh Phúc, di tích tích, Sở Văn hóa thông tin – thể thao Vĩnh Phúc 53 Lê Kim Thuyên (2006), Lễ hội Vĩnh Phúc, Sở văn hóa thông tin Vĩnh Phúc 54 Phan Trần (1967), Tinh thần dân tộc qua truyền thuyết lịch sử, Tạp chí văn học, số 14 55 Đỗ Bình Trị (1999), Những đặc điểm thi pháp thể loại văn học dân gian, (Giáo trình đào tạo bồi dƣỡng giáo viên tiểu học trình độ cao đẳng sƣ phạm), Nxb Giáo dục, Hà Nội 56 Đỗ Bình Trị, Trần Đình Sử (1998), Văn học (Giáo trình thức đào tạo giáo viên tiểu học hệ CĐSP SP 12+2), Nxb giáo dục, Hà Nội 57 Nguyễn Văn Trƣờng (chủ biên) (1997), Văn hóa làng xã huyện Phúc Thọ, Nxb Chính trị quốc gia, Ủy ban nhân dân huyện Phúc Thọ 58 Hồ Sĩ Vịnh, Phƣợng Vũ (1995), Lễ hội cổ truyền Hà Tây, Sở Văn hoá thông tin Hà Tây, Hà Tây 59 Lê Trung Vũ (chủ biên), Nguyễn Xuân Kính, Lê Văn Kỳ (1992), Lễ hội cổ truyền, Nxb Khoa học xã hội nhân văn, Hà Nội 60 Trần Quốc Vƣợng (chủ biên), Tô Ngọc Thanh, Nguyễn Chí Bền, Lâm Mỹ Dung, Trần Thúy An (2001), Cơ sở văn hóa Việt Nam, Nxb Giáo dục, Hà Nội 61 Trần Quốc Vƣợng (1994), Mùa xuân lễ hội Việt Nam, Xưa nay, số 62 Trần Quốc Vƣợng (2002), Lễ hội sắc văn hóa vùng quê Việt Nam, Diễn đàn văn nghệ Việt Nam, số 63 Lý Tế Xuyên (1960), Việt điện U linh, Nxb Văn hóa 64 Nguyễn Khắc Xƣơng (1973), Tìm hiểu quan hệ thần thoại, truyền thuyết diễn xƣớng tín ngƣỡng phong tục, Tạp chí văn học, số 65 Nguyễn Khắc Xƣơng (1976), Nữ tướng thời Trưng Vương, Nxb Phụ nữ, Hà Nội 15