| Điều trở thành có thể, khơng phải tương lai, việc khảo cứu khoa học để phá vỡ, phân li điện nữa; có khả thấy điện không tự khởi nguồn Nhiều năm trước biết nước yếu tố; phân tích thấy oxi hidro yếu tố, nước khơng Thế phân tích hidro thấy yếu tố; điện yếu tố lượng Có khác biệt lớn hai thứ Nhưng khoa học nói bạn phá vỡ phân tích hịn đá, bạn chấm dứt với lượng mà chạy qua dây điện Bằng cách đập vỡ thêm nó, giết trăm nghìn người Hiroshima Đó sốc điện! Bằng cách đập vỡ vật chất, bùng nổ nguyên tử nhỏ, nhiều lượng tạo đến mức giết trăm nghìn người Hiroshima trăm hai mươi nghìn người Nagasaki Nhiều người khơng chết việc chạm vào dòng điện mạnh Có hai khả năng: thiết lập điện atman nhau, điện bị chia nhỏ phát khơng phải yếu tố Như chỗ hiểu, điện bị chia nhỏ ra, bị chia thấy tâm thức Một nguyên tử nhỏ tạo khối lượng điện lớn, việc biến đổi thành điện, nguyên tử bị phá huỷ - khơng cịn Cho nên khoa học nói khái niệm cũ nhị nguyên - vật chất lượng - Bây cịn lại lượng Nhưng tơi bảo bạn, cịn phân biệt nữa, phân biệt lượng tâm thức Bây giờ, điều đáng quan tâm để xem xét không coi đá lượng Nó chất - vật chất Phân biệt cũ phân chia vật thành vật chất lượng Đá vật chất Nhưng đem đá phân tích, phân tích cuối ngun tử tìm thấy, vật chất lượng lại; khoa học phải bỏ khái niệm cũ nhị nguyên nhị nguyên vật chất lượng Vật chất mà phân tích, phân tích thêm người ta thấy khơng tồn tại; cịn có lượng Vật chất lượng Bây khơng có chất vật chất cả; vị trí khoa học chỗ khơng có giống vật chất Bây nhà vật phải cẩn thận nói hỗ trợ cho vật chất khơng có giống vật chất tồn cả; có lượng Khi chạm vào điện biết lượng, nói với người, khơng cảm thấy người đơn giản lượng, cảm thấy tâm thức người Nếu dịng điện bật lên, máy ghi âm làm việc, nói Nhưng lặp lại điều tơi nói Cho nên nói, lượng Nhưng tơi nói khơng lượng; có tâm thức Máy ghi băng khơng thể tạo thay đổi nào, báo cáo điều tơi nói; muốn, ngày mai khơng thể lặp lại điều tơi nói hơm nay, tơi khơng phải máy Bản thân câu tiếp sau câu Khi bạn nghe tơi, tơi nghe Chừng chưa tới việc phân tích cuối vật chất, hai chất liệu nhà khoa học chấp nhận vật chất lượng Bạn dứt khoát thấy phân biệt bạn cầm đá tay chạm vào dây điện tay Bạn biết đá đá chạy qua dây Phân biệt tâm thức lượng tồn Phải nói giới cũ khơng phải nhị nguyên, giới tam nguyên vật chất, lượng tâm thức Từ ba thứ này, vật chất bị loại bỏ Bây có hai - lượng tâm thức | 161 162 | Những nghiên cứu sâu vào vật chất chứng tỏ khơng tồn tại; biến biết lượng Và bảo bạn lượng biến nghiên cứu thêm sâu nữa, thấy tâm thức Tâm thức atman Thế khơng có vật chất, khơng có lượng; thứ biến tâm thức cịn lại làm mạnh mẽ đến đâu, chắn chết kéo dài chút Các lâu đài, dù làm giấy hay đá granit, chắn sụp đổ Hàng triệu gió tàn phá cuối xơ đổ tường đá lâu đài Nếu chúng làm thép chúng đứng lâu chút ít, cuối chúng chắn sụp đổ Lâu đài bìa sụp đổ dù gió nhỏ thoảng qua Khác biệt mức độ mà thơi Đó lí gọi tên yếu tố tối cao satchitanand Để chuyển tải ý nghĩa từ ‘atman’, người ta phải dùng ba từ Từ sat nghĩa tồn - đấy, tồn tại, chưa không tồn Sat có nghĩa có Nó khơng trạng thái mà bạn nói ‘Nó đấy’ Mọi thứ thay đổi thay đổi; mà có đấy, không thay đổi Khác biệt việc sụp đổ ngơi nhà làm bìa ngơi nhà làm đá đơn giản vấn đề khác biệt tốc độ gió Khơng có khác biệt ngơi nhà; lâu đài bìa thứ xây dựng ra, phải sụp đổ, lâu đài đá thứ xây dựng ra, phải sụp đổ Nơi mà có việc tạo đầu này, chắn có việc phá huỷ đầu Vì tự khởi nguồn, atman khơng thể bị phá huỷ Vì chưa làm đầu này, nên khơng bị phá huỷ đầu khia Từ chit nghĩa tâm thức Khơng phải đơn giản tồn tại, biết ‘tơi đây’ Nó biết diện Một thứ tồn tại; chẳng hạn, hịn đá nằm đất, đơn tồn Nếu hịn đá biết tồn tại, tâm thức Cái tự khởi nguồn có hai đặc trưng: khơng tạo khơng thể bị phá huỷ Để tơi nói cho bạn khoa học hỗ trợ cho quan điểm này, làm việc tổ hợp hai thứ chết; yếu tố tạo nên từ thứ bị phá huỷ, khơng thể chết Khơng có cách cho bị phá huỷ tạo Để tạo khác phải tổ hợp lại, để phá huỷ thứ, thứ khác phải bị tách Làm tức nối lại, phá huỷ tách Nhưng yếu tố mà riêng lẻ, khơng có yếu tố khác nó, khơng thể bị phá huỷ Làm bị phá huỷ được? Nó khơng thể bị đập vỡ Nếu làm hai thứ bị đập vỡ Nhưng riêng thứ, Yếu tố có nguồn gốc thân khơng thể bị phá huỷ, yếu tố Upanishad gọi atman Từ thứ ba anand - phúc lạc Nó atman chưa đủ, tâm thức chưa đủ, tồn nhận biết tồn chưa đủ Cũng nhận biết tồn mình, biết ‘tôi anand’ - cực lạc cao nhất! Atman nói lời kinh tự khởi nguồn khơng tạo khơng bị phá huỷ Nhớ lấy, tự khởi nguồn nên khơng thể phá huỷ nổi; Cái làm chết; chế tạo bị phá huỷ Khơng sản xuất kéo dài mãi, khơng cấu trúc mang tính thường Mọi vật xây dựng tạo vào thời điểm thích hợp biến vào thời điểm định mệnh Thực ra, sinh chết Dù | 163 164 | Một số tính khác nó, đặc trưng khơng tránh khỏi nó, mơ tả Người ta nói atman tự tạo biết tất Biết tất nghĩa gì? Nó có hai nghĩa, nghĩa sai hai nghĩa mốt Việc thường xảy theo mốt sai Tri thức sâu sắc bí ẩn đến mức khơng mốt Một vấn đề mà khơng có chiều sâu cho hiểu mốt Vậy Phật cười vào cách diễn giải ngu xuẩn cho thuật ngữ biết tất Ơng nói, “Tơi nghe nói cá nhân biết tất đứng ngoại ô thành phố mà hỏi người đường tới thành phố đó.” Nhưng chuyện cười không nhắm vào Mahavira Mahavira chưa đưa lời Những người nêu lời tín đồ ơng Họ nói, “Mahavira người biết tất; ông biết đường dẫn tới lâu đài nào.” Một nghĩa từ biết tất có tri thức thứ; ý nghĩa mốt Chẳng hạn, người Jaina gọi Mahavira biết tất, người biết atman, người trở thành toàn năng, thấy tất cả; tính atman Bản thân Mahavira nói người biết đến một, biết tất Theo nghĩa nói Mahavira biết tất Thế điều thường xảy chỗ tín đồ diễn giải điều nghĩa Mahavira biết cách chữa châm kim xe đạp! Nhưng Mahavira khơng biết đến xe đạp Hay Mahavira phải biết cách máy bay xây dựng Nếu thuật ngữ biết tất hiểu theo cách này, làm phát sinh ảo tưởng lớn khó khăn; người Jaina khó khăn lớn bọ bắt đầu coi Mahavira biết tất theo nghĩa Biết tất cịn có nghĩa khác - nghĩa phủ định Nghĩa khẳng định “ông biết tất” không Nghĩa phủ định chỗ khơng cịn lại biết; khơng cịn lại đáng để biết Có đáng biết đường đặc biệt dẫn tới đâu, hay liệu có ngơi nhà? Thành vấn đề điều khơng biết? Liệu có đáng biết chó ngủ hay khơng ngủ đường khơng? Có hại điều ấy? Như thấy điều ấy, từ biết tất nghĩa sau biết atman, không bị bỏ lại khơng biết mà đáng biết Tất đáng biết biết Trong giới buồn tẻ nhiều thứ dường đáng để biết, có khác biệt để nà biết chúng? Cho nên với tơi nghĩa chỗ khơng bị bỏ lại mà đáng biết Không điều nhỏ nhặt bị bỏ khỏi việc biết chúng ta, đem lại giảm thiểu tí hon cực lạc đời Khơng bị bỏ mà việc thiếu gây cản trở cho việc trở thành satchitanand Phật thường chế nhạo niềm tin người Jaina Điều ông thực cười ngớ ngẩn tín đồ Mahavira diễn giải chứng ngộ ông theo cách này, họ thực bắt đầu nói Mahavira biết thứ Cho nên Phật nhiều lần đùa, “Tơi có nghe nói cá nhân biết tất thảy, tơi thấy cá nhân ăn xin trước ngơi nhà khơng có Sau người nhận nhà không người Tôi thấy người bước ánh sáng nhập nhoạng buổi sớm; liệu người có biết chó nằm đường khơng người dẫm vào nó?” Nếu đường đặc biệt bên trái dẫn người ta tới chỗ bên phải dẫn người ta tới chỗ khác, điều không tạo khác biệt phẩm chất satchitanand Nếu Mahavira lỡ đường đến sai địa điều khơng tạo khác biệt với ơng cả, | 165 166 | có khác biệt cho người đạt tới mục đích mình, người đạt tới đích đến cuối cùng, có lỡ đường lúc lang thang giới này? Có khác biệt cho người đạt tới đích đến mình, cịn vẩn vơ đó? Cái có tác động tới cịn chưa đạt tới đích tìm thơn làng? Và có khác biệt với biết đường xác dường có đồ địa lí? Việc dùng kinh sách để níu bám lấy luận ngu xuẩn làm cho kinh sách thành vô giá trị Khi nói đến kinh sách bạn mặt trăng thế kia, phát biểu sau chứng tỏ không đúng, nhớ phát biểu kinh sách phát biểu nhà khoa học ấy, người biết tới atman Người biết tới atman có mối bận tâm với việc mơ tả loại đá có khơng có mặt trăng? Và phát biểu ông ta nêu ra, khơng thực lực ông ta người biết atman Bởi việc tín đồ diễn giải sai cho từ biết tất mà Mahavira trở thành chủ đề không cần thiết cho hàng đống chuyện lố bịch, lời tuyên bố họ đưa ngu xuẩn; bây giờ, lần nữa, người nêu điều phân vân Chẳng hạn, gần họ thấy khó khăn phi hành gia đặt chân lên mặt trăng lần đầu tiên, mơ tả mặt trăng phi hành gia không tương ứng với mặt trăng mơ tả kinh sách họ: kinh sách họ nói kiện ‘người biết tất’ tuyên bố sai Cho nên người sùng kính Jaina tới mức độ nói người du hành không gian bị ảo tưởng họ đặt chân lên mặt trăng Họ không đặt chân lên mặt trăng, du hành tới phía xa mặt trăng nơi xe cộ - xe ngựa thần - chờ đợi Tại họ bước xuống từ họ trở về! Họ chắn không đặt chân lên mặt trăng Lập trường tạo khó khăn lớn Ta xem xét trường hợp nhà tư tưởng lớn Einstein - nhà tốn học lớn Là nhà tốn học lớn khơng xác định tính cách cá tính ơng ta; cịn có nhiều thứ khác đời ơng Ơng ta khơng phải nhà tốn học ơng chơi Và ơng bận tâm tới tốn học ơng u người đàn bà? Ơng khơng đưa phát biểu tốn học ơng nói với khơng có người đàn bà khác đẹp Nhưng tương lai nói nhà tốn học lớn Einstein phải nói sau đo so sánh đẹp tất phụ nữ giới, lời tun bố chắn ngây thơ Khơng, phát biểu đưa người gian Mọi đàn bà gặp đàn ơng đó, người nói với cô điều Không cần phải nhà tốn học để nói Một phát biểu đưa ra, với lực nhà toán học, mà người yêu Một tín đồ Jaina chí bắt đầu lập quĩ, quản lí việc thu thập hàng trăm nghìn đồng ru pi từ người ngu, đơn giản để chứng minh phịng thí nghiệm phi hành gia chưa đặt chân lên mặt trăng, mà bước lên xe vị thần “Và họ mà đạt tới mặt trăng, họ thấy mặt trăng mô tả kinh sách chúng ta, nói kinh sách nhân chứng người biết tất.” Cho nên từ biết tất có nghĩa khơng cịn lại đáng để biết nữa, khơng làm tăng thêm cực lạc người Cực lạc người tồn diện Và khơng cịn lại cảm trở điều Tất dốt nát người đó, tất điên rồ người đó, bị phá huỷ Giận người đó, gắn bó người đó, tham lam người đó, tất đi, | 167 168 | bị phá huỷ Người trạng thái cực lạc tối cao Biết tất có nghĩa người sống cực lạc tối cao Người biết tri thức đắn đưa người vào cực lạc loại bỏ khả bất hạnh Đặc trưng ngẫu nhiên ngoại lai; gắn vào bạn không tới từ bên bạn Chẳng hạn, người không trung thực; không trung thực người ngẫu nhiên, khơng phải cố hữu Nó thực hành, thu nhận Đây lí khơng người ngày, thu nhận gánh nặng đơi phải bị gạt sang bên Đôi người cần phải nhẹ gánh Nó khơng phải tính người đó, người phải trung thực với giao thiệp Và đơi điều xảy người khơng trung thực trung thực số họ tới mức người trung thực không Lí chỗ điều gọi trung thực thứ thu nhận mà từ đơi phải tìm kiếm giảm nhẹ Atman biết tất theo nghĩa này, không theo nghĩa người biết ba thời - khứ, tương lai Người khơng biết điều xảy ngày mai hay ngày Người khơng biết thắng bầu cử hay thua; khơng có lí hay cần thiết để biết việc Tất biến cố xảy bên giới hạn thời gian người giống đường vẽ nước Người khơng đối hồi tới chúng, người khơng lo nghĩ chúng Ai thắng hay thua chất liệu mơ người đó; việc thuộc giới trẻ con, người q chín chắn với chúng Người khơng bận tâm với việc Bạn sống liên miên với thứ thu nhận, với ngẫu nhiên Nhiều lúc bạn phải nghỉ ngơi khỏi điều Bạn phải làm vậy, không căng thẳng tăng lên gánh nặng trở thành lớn Do người với tâm trí nghiêm chỉnh phải tìm kiếm việc giải trí lúc tạm ngưng, khơng nghiêm chỉnh người trở thành gánh nặng cho người Mahavira Phật khơng cần giải trí họ không mang tải trọng nghiêm chỉnh Nhớ lấy điều đầu Chúng ta có khuynh hướng nghĩ điều họ mang tâm trí nghiêm chỉnh đến mức họ không xem phim hay xem kịch Nếu họ nghiêm chỉnh họ phải xem kịch Khơng, họ chắn khơng mang tâm trí nghiêm chỉnh Trong việc biết tới yếu tố tối cao người trở thành biết tất tức là, dốt nát người sụp đổ Hám lợi, gắn bó giận tạo dốt nát sụp đổ Thay vào chỗ chúng cực lạc tới, sinh từ việc biết Ánh sáng việc biết bắt đầu chiếu sáng, sống chói sáng sống cực lạc tối cao - không dừng vĩnh Đặc trưng thứ ba atman khiết - tinh khiết, sạch, hồn nhiên Khi trở thành không khiết khơng trở thành khơng khiết Tồn thể khơng khiết ảo tưởng Như tơi nói đêm qua, phản xạ mặt trời khiết vũng nước bẩn hồ pha lê Khơng có khác biệt nhỏ nhặt khiết Thuần khiết khơng phải đặc trưng ngẫu nhiên; chất, bẩm sinh Cho nên vấn đề dễ dàng hiểu bạn hiểu khác biệt điều ngẫu nhiên điều bẩm sinh Điều khơng có nghĩa họ khơng nghiêm chỉnh Nghiêm chỉnh không nghiêm chỉnh, hai giả Mahavira, Phật thân họ; họ ta chất họ Họ khơng thu nhận từ bên ngồi, khơng từ mà họ cần phải nghỉ ngơi Nếu người thực hành tính thánh thiện làm thành thói quen, người đơi phải có ngày nghỉ Trong ba hay bốn ngày tháng hay nửa tháng người phải có ngày | 169 170 | nghỉ Và người khơng có khả trì vai trị thánh thiện ngày người khơng vào giới khơng thánh thiện hay hai thời gian Điều khó khăn cho người Thế khác biệt có tơi bạn, lời tan biến từ bên trong, lời nói tan biến từ bên trong? Sẽ khơng có khác biệt chút Chúng ta đứng chỗ Chúng ta dường Dần dần, im lặng tiến triển, hai lửa hồ trộn thành lửa Chúng khơng thể cịn hai vật tách biệt được, đường biên đánh dấu phân biệt hai vật biến Phân biệt tạo biên giới; im lặng nó, biên giới biến Các thuộc tính ngẫu hiên thuộc tính mà học, thu nhận Chúng tới với từ bên ngồi, chúng khơng tới từ bên Chúng tất thứ học hỏi Chẳng hạn, ngơn ngữ thuộc tính ngẫu nhiên, thu nhận Bất kì học tiếng Hindu hay Marathi hay tiếng Anh hay tiếng Đức Có hàng nghìn ngơn ngữ cịn có nhiều nữa, khơng khó khăn Mọi ngôn ngữ phát minh ngẫu nhiên Cho nên im lặng - im lặng ẩn trú, im lặng bên - tự nhiên, nói ngẫu nhiên; ngẫu nhiên không kéo dài lâu Đây lí bạn khơng thể trì giận hai mươi bốn giờ, bạn sống khoan hồ hai mươi bốn Nghĩ điều Bạn sống giận ngày Bạn giận dữ, sau chốc bạn khơng giận Sẽ có loại đến giận Nhưng khơng có chướng ngại để sống khoan hồ hai mươi bốn Bạn cịn khoan hoà ngày Tương tự, bạn muốn sống căm ghét hai mươi bốn ngày điều điều khơng thể được; bạn tạo địa ngục cho thân Nhưng ngược lại bạn muốn sống vĩnh viễn tình yêu, điều Nhưng im lặng sao? Nó khơng phải ngẫu nhiên Cho nên có khác biệt hai người nói chuyện, họ tơn trọng im lặng hồn tồn khơng có khác biệt im lặng Có thể có thảo luận lời nói: khơng thể có thảo luận im lặng Sẽ khơng có phân biệt thuộc tính bên hai người họ im lặng hồn tồn Khác biệt có hai im lặng? Nhưng có khác biệt im lặng áp từ bên ngồi, lời nói tiếp tục bên Sẽ có khác biệt hai người giữ im lặng để trưng bầy Tôi ngồi im lặng, bạn ngồi im lặng bên cạnh Tôi tiếp tục suy nghĩ tôi, bạn tiếp tục suy nghĩ bạn Cho nên môi khép, hành động suy nghĩ tiếp tiễn, có khác biệt bao la hoàn cảnh Chúng ta xa hàng nghìn dặm bên Khơng nói bạn đâu tơi đâu Nhưng khơng thể cịn cảm giác mà thời gọi tình yêu, khơng phải tình u thực, thứ bề ngồi Bạn đầy tình yêu mười phút hai mươi bốn giờ; phần thời gian cịn lại điều khơng thể Và làm nỗ lực để tình yêu thời kì dài, khó khăn cho người để yêu mười phút thơi Tại sao? - với tính chúng ta, với ngoại lai ta nhập từ bên ngồi Cái phải bị loại bỏ, tải trọng phải bị quẳng Nhưng im lặng thực đạt tới, bị áp đặt từ bên mà nở hoa từ bên trong, mở từ bên trong, thực im lặng hoàn toàn | 171 172 | Atman khiết, khơng tì vết Nó khơng bị làm hỏng, khơng trở nên khơng khiết cần uốn nắn nó, làm cho khiết trở lại Nếu atman khơng khiết, khơng có khả làm cho khiết Thế làm cho khiết? Người làm cho khiết thân người khơng khiết Bất kì mà atman khơng khiết làm không khiết khiết gương Atman khiết không tì vết, khiết pha lê nó, tiếp cận tới phản xạ gương - có Nếu thân thể tiến tới nó, thân thể phản xạ gương atman nói, “Tơi thân thể.” Bạn khơng có ý tưởng thay đổi liên tục thân thể cách bạn đồng thân với chúng Nếu tế bào tạo bụng mẹ bạn lấy đặt trước bạn bạn bảo “Bạn có thời đây,” bạn chối nói, “Làm tơi được? Điều được.” Nếu năm đến mười ảnh chụp hàng ngày sống bạn có chuỗi dài ảnh bạn Mỗi ảnh có thời bạn nói thân Nhưng thật khác biệt ảnh thời trẻ thơ bạn ảnh tuổi già bạn! Khác biệt bao la đứa trẻ sinh thân tàn xuống mồ Trong tất thay đổi bạn có Bất kì phản xạ gương bạn, bạn nói, “Đây tơi.” Không, vấn đề atman trở nên không khiết cần làm cho khiết Nó khiết Chỉ tích luỹ không khiết không thánh thiện đủ phía quanh ta, hệt treo đen tứ phía quanh đèn Ánh sáng đèn khơng thay đổi bóng tối đen Đèn cháy toả sáng riêng nó, đen bao quanh ngăn cản ánh sáng toả hướng Và đèn điên khùng chúng ta, quên “Ta ánh sáng,” đối diện với khó khăn mà trải qua Mối quan hệ với tính ta hoàn toàn bị phá vỡ bị đồng với mạng nhện làm thân thể, tâm trí, suy nghĩ, cảm giác, đam mê ham muốn chúng ta, bao quanh tứ phía Chúng ta bắt đầu nói, “Đây tơi!” Người bên tự đồng thân với bắt đầu nói, “Đây tơi!” Và yếu tố bên khiết, khơng tì vết trẻo đến mức phản xạ phản xạ đầy đặn; nắm giữ phản xạ bắt đầu nói, “Đây tơi!” Bạn thấy tương tự ảnh thời trẻ thơ ảnh người lớn khơng? Có giống khơng? Bạn có phải đứa trẻ khơng? Khơng, thời bạn làm chủ nhân nó, lời tun bố ăn vào kí ức bạn; có lời tuyên bố cịn đến hơm bạn Thân thể thay đổi hàng ngày Các nhà khoa học cho biết tế bào thân thể hồn tồn bị thay đổi sau thời kì bẩy năm; khơng tế bào cũ cịn lại Nhưng đồng tiếp tục Đồng tiếp diễn Trong thời gian bẩy năm xương, thịt, máu tế bào khác thay đổi Nếu Sai lầm giống Giả sử gương đứng phía trước bạn trở nên có ý thức nhìn vào thân thấy hình ảnh bạn đứng trước nó, nói, “Đây tơi!” Việc xảy khơng may xuất | 173 174 | người sống bẩy mươi năm thân thể thay đổi tồn mười lần Toàn thân thể trải qua thay đổi mười lần Ai nói, “Tơi tội nhân,” khác nói, “Tơi người đức hạnh.” Chừng mà cịn tiếp tục nói, “Đây tơi,” làm cho thân thành khơng khiết cách không cần thiết Mặc dầu chất khiết, chấp nhận khơng khiết Cái ngày mà bạn có khả nói, “Tơi khơng này, tơi khơng nọ,” bạn có khả nói, “Tơi mà thứ phản xạ Tơi gương hình bóng đến Tơi trống rỗng mà thứ sáng long lanh biến mất.” Thân thể thay đổi khoảnh khắc, có gương khơng tì vết bên Bất kì phản xạ thực nó, tranh tạo nên bảo cho chúng ta, “Đây tôi.” Nếu đồng bị phá vỡ, dốt nát bị loại bỏ, dừng việc nói, “Đây tơi,” có khả nói, “Tơi người biết tới tất thay đổi này, nhân chứng cho tất điều Tôi biết tuổi thơ mình, tơi khơng phải đó; tơi biết tuổi niên Tôi biết tuổi già tơi nữa, khơng phải tơi Tơi biết việc sinh; Tôi biết việc chết nữa, Tơi biết tới tất pha khác Tôi biết tới chuỗi dài này, đoạn phim dài Tôi người biết, biết tới Tôi phản xạ Tôi việc phản xạ tạo ra.” Thế atman gương trẻo, khiết khơng tì vết, ao khơng bẩn, nơi chưa có gợn sóng khơng khiết Khơng biết lần sinh thành, thân thể, hình dạng, thuộc tính ngẫu nhiên, kính trọng, địa vị biến thiên long lanh Những hành trình vơ tận hồ một; và khơng tì vết Lữ khách bờ hồ hồ giả thiết, “Đây tôi, tôi.” Vào lúc kẻ cắp qua đường hồ nói, “Tơi kẻ cắp”; đơi thánh Hindu qua đường hồ nói, “Tơi thánh Hindu.” Đôi vị thánh qua đường hồ nói, “Tơi thánh nhân,” tội nhân qua đường hồ nói, “Tơi tội nhân.” Khi Upanishad nói khiết, họ nói khiết tồn Khơng chút khơng khiết vào atman Cho nên Upanishad khẳng định, việc phá vỡ đồng trở nên khiết Thực không trở thành khơng khiết; điều khơng có, điều khơng thể Khơng khiết đồng Việc đồng làm cho người ta thành tội nhân hay thánh nhân Nhớ lấy, thánh nhân khơng khiết ơng ta bị đồng với tính chất thần thánh Tội nhân mang xiềng sắt, thánh nhân mang xiềng vàng Nhưng điều tạo khác biệt gì? Giá trị thị trường sắt vàng khác nhau, đồng nhất, nô lệ tiếp tục Vậy hồ tuyên bố đoàn lữ hành phản xạ diễu qua đường Và họ qua nhanh đến độ phản xạ vừa tan biến phản xạ khác lại xuất Chúng ta chí khơng tính đến khoảnh khắc - khoảng hai ccieeuf xảy - nhìn vào hồ khơng có phản xạ chút Thiền việc thực hành với hội tụ vào khoảng Trong khoảnh khắc khơng phản xạ, thống nhìn vào thân hồ; biết, “Tơi hồ, tơi khơng phải đồn lữ hành bờ hồ Tơi khơng | 175 176 | phải phản xạ hình thành tơi Tơi mà hình dạng tạo ra, mà thân khơng tạo Tơi cịn không tạo ra, không làm ra.” Nhớ lấy đầu ba điều Tất thứ khác hàm chứa Ishavasya Upanishad khía cạnh khác biệt ba điều | 177 178 | Lời kinh đưa tuyên bố sâu xa chân lí - tuyên bố táo bạo Lời cơng bố đưa hiền nhân Nó tuyên bố người bước đường dốt nát lạc đường lang thang giới này; người bước đường tri thức - tức là, đường “tôi biết” - lạc lối bóng tối lớn Khó mà tìm phát biểu khác mạnh bạo toàn lịch sử loài người - tìm song hành với phát biểu mà dám nói người dốt nát dị dẫm bóng tối, người tun bố, “tơi biết,” cịn dị dẫm bóng tối lớn Bất kì nói điều đạt tới qua suy nghĩ sâu sắc 10 Dốt nát cho bạn đường Điều người dốt nát lang thang bóng tối dễ hiểu được, khơng có khó khăn Lời phát biểu trực tiếp rõ ràng Người dốt nát tự làm cho lạc đường Nhưng hiền nhân nói họ làm lạc bóng tối - khơng phải bóng tối sâu lớn Người dốt nát lang thang bóng tối thơi Thế gọi người có học lang thang bóng tối lớn hơn? Và đâu phương thuốc để tự khỏi bóng tối người dốt nát lang thang bóng tối cịn gọi người có học lang thang bóng tối lớn hơn? Những người theo đường dốt nát vào bóng tối; người bị hút vào hiểu biết vào bóng tối cịn lớn Người dốt nát lang thang bóng tối thơi, khơng sâu lắm, dù dốt nát gây lang thang nhiều đến đâu, khơng thể sâu Điều dẫn tới bóng tối lớn dốt nát mà ngã Sai lầm xuất qua dốt nát, dốt nát dọn đường cho việc sửa chữa sai lầm, có khả bị lạc xa Dốt nát gây sai lầm, sẵn sàng sửa chữa chúng Dốt nát có khiêm tốn riêng Đây lí trẻ nhỏ học nhanh chóng cịn người già khơng học nhanh Trẻ nhỏ dốt nát sẵn sàng trau cải tiến Khi sai lầm | 179 180 | cho chúng, chúng sửa chữa nó; người già cho sai lầm mình, họ khơng lịng từ chối sửa chúng Ngược lại, họ trước hết cố gắng chứng minh sai lầm chút Khi trẻ nhỏ cho sai lầm, chúng sẵn sàng thừa nhận sai lầm mau chóng sửa sai lầm đó; chúng học nhanh Dốt nát khơng phải bóng tối sâu lắm, tựa chiều tối Bây khơng có mặt trời nữa, khơng có ánh sáng hiểu biết, đồng thời khơng có đêm tối ngã Đấy chiều tối Dốt nát đứng ngưỡng mà từ ánh sáng Nhưng khốc lác người có học trở nên ngày mạnh khái niệm ông ta, “tôi biết, biết, biết,” trở thành ngày vững hơn, đêm ông ta trở nên tối hơn, chiều tối ơng ta biến mất, ơng ta chìm sâu vào bóng tối Và khốc lác ơng ta phát triển mạnh thêm, đêm ông ta trở thành tối đêm không trăng Người già học nhiều năm điều mà trẻ nhỏ học vài ngày Năng lực học tập họ giảm Nguyên nhân gì? Năng lực học tập người già đáng phải tăng lên, không, khơng phải Người già thường ảo tưởng họ biết Trẻ nhỏ bóng tối, người già rơi vào bóng tối sâu rộng Ảo tưởng thiết lập ông ta ơng ta biết điều Trẻ nhỏ biết khơng biết gì, sẵn lịng học hỏi Nó hạnh phúc để học bạn dạy cho Do trẻ nhỏ lang thang bóng tối, người già lang thang bóng tối lớn Bản ngã đưa người vào bóng tối lớn, điều ngược đời đáng quan tâm lên giới người; người trí huệ thấy thân họ người dốt nát - khơng biết - cịn người dốt nát khẳng định tuyên bố họ, “Chúng biết!” Thế phải đâu để tìm tri thức đắn? Chúng ta phải làm gì? Đâu đường? Người dốt nát, người trở nên ý thức dốt nát mình, trở nên khiêm nhường Nếu nhớ tới dốt nát mình, nhớ, “Tơi khơng biết, tơi dốt nát,” khơng có tảng cho ngã trụ Bản ngã xây dựng cấu trúc đâu khơng có tảng? Điều đáng quan tâm thấy người dốt nát trở nên có ý thức dốt nát mình, lang thang người đà, người tự tìm cho tĩnh lặng, sai lầm người thơi xảy ra; người bắt đầu đường Cịn người có học, người chắn niềm tin người người có học bắt đầu hành trình bóng tối lớn Khi người dốt nát trở nên có ý thức kiện “Tôi người dốt nát,” hành trình người hướng tới trí huệ bắt đầu Ý thức dốt nát người ta dẫn tới khiêm tốn, ảo tưởng tri thức, lời tuyên bố tri thức, dẫn người ta tới ngã - cản trở thực ngã Hai điều cần nhớ Chúng ta cần tiếp tục nâng cao nhận thức dốt nát Nhớ tới dốt nát phá huỷ dốt nát Trở nên nhận biết dốt nát làm tan biến dốt nát Cái nhận biết “tôi người dốt nát” giống người thắp lên đèn đem vào phịng để tìm bóng tối Người nói, “Để tơi thắp lên đèn cho tơi thấy bóng tối đâu,” người bắt đầu tìm kiếm với đèn thắp sáng tay Tất nhiên, chỗ người nhìn khơng tìm thấy bóng tối Khi có nhận biết bên để biết dốt nát đâu, có ham muốn tới nơi dốt nát ham muốn biết nó, việc biết, việc hiểu, xảy Bất kì nơi đâu bạn tới với đèn nhận biết này, dốt nát tan biến từ Cho nên điều việc nhớ tới dốt nát - “tôi người dốt nát.” Nếu bạn muốn vào giới ánh sáng, | 181 182 | trí huệ, tri thức đắn, bạn phải hoàn toàn nhận biết dốt nát cịn thường xun việc tìm kiếm dốt nát bạn nằm đâu Bất kì chỗ bạn tìm thấy nó, thừa nhận lập tức, đừng chần chừ dù khoảnh khắc Và cúi chân người cho bạn dốt nát bạn - người thầy giáo bạn, thầy bạn Và đừng cố gắng chứng minh dốt nát bạn tri thức, tâm trí bạn thúc giục bạn làm Bản ngã bạn nói, “Đừng tin nó.” Bản ngã bạn tán tỉnh bạn nói, “Anh nói vậy? Tôi mà người dốt sao? Không thể được!” Đây cách thức tất nhớ dốt nát Tất khăng khăng bảo vệ ý kiến thái độ riêng ta Nhưng guru thực sự, thầy thực, người mà tiếp xúc với người nhận khơng có người dốt nát Thầy thực người tước tri thức chúng ta, người phá huỷ lời khoe khoang tri thức, người chà nát cấu trúc ngã đất, người ném xuống đất nói, “Bạn khơng cả, bạn khơng đâu cả, bạn khơng biết cả!” Người thầy; khơng phải người mà thu lấy tri thức, mà người qua nhắc nhở dốt nát Nhớ lấy việc nhớ tới dốt nát dẫn người ta tới việc hiểu biết cịn việc tích luỹ tri thức dẫn người ta vào bóng tối lớn Cho nên điều tỉnh táo mặt tinh thần với dốt nát, hồn tồn có ý thức, biết dốt nát nhìn vào Biết thân bạn người dốt nát sâu sắc Những người khơng biết chút đưa tun bố lớn lao họ Những người đến tảng đá nằm bên vệ đường, nói Thượng đế khẳng định Thượng đế họ Thượng đế thực Khơng có điểm cuối cho luận điệu người chút Dốt nát kẻ ủng hộ lớn cho luận điệu mà rêu rao Tránh cho thân bạn khỏi luận điệu Nếu bạn muốn đưa lời cơng bố nào, làm công bố việc người dốt nát Nói cách mạnh dạn, “Tơi khơng biết.” Bất kì ngẫu nhiên phát sinh, thay đổi bạn gặp, hồn cảnh bạn gặp phải nơi mà dốt nát bạn lộ ra, dừng lại, biết rằng, “Mình người dốt nát.” Thừa nhận làm thầy bạn cho bạn dốt nát bạn, người kéo ý bạn vào dốt nát bạn Điều cần phải nhớ chỗ bạn nghĩ, “tơi biết,” dừng lại chốc, xem xét lại ý nghĩ bạn; tự hỏi mình, “Mình có biết thật khơng?” Thế đủ bạn xem xét lại lần Trung thực nỗ lực bạn Nhận biết đầy đủ xem xét lại ý nghĩ bạn trước nói, “Tơi biết.” Tỉnh táo mặt tinh thần để khám phá dốt nát bạn, với tri thức; bạn bắt đầu kiểm tra thân mình, bạn biết bạn biết lời, bạn biết nguyên lí, bạn biết kinh sách, bạn khơng có ý tưởng chút chân lí Những người gọi bác học, người có tâm trí chất đầy với kinh sách lời nói, người bị nặng gánh với lời người nêu công bố giả tri thức, trở thành nhân vật trò cười cho hiền nhân, người nói người dị dẫm bóng tối lớn lao Nhưng thực tạo ông thầy từ người nâng đỡ cho ngã ta Chúng ta tới ơng ta, nhặt lấy vài mẩu trí huệ lạc lõng, trở nhà với đầy rỗng tuếch đạo đức giả nói biết Cái người thổi phồng lời khoe khoang tri thức chúng ta, gọi thầy chúng Tôi nghe: linh mục Ki tô giáo thường tiến hành buổi giảng đạo tối nhà thờ vào chủ nhật Ông tiếng người có học Một hơm, ơng bỏ quên kính nhà Một nửa tri thức ơng bị lâm nguy thuyết pháp | 183 184 | điên tiết Ông hỏi, “Anh ngụ ý vậy, làm điều sao? Anh báng bổ Jesus đấy.” viết ông đọc Nhưng ơng nghĩ thật khơng phải phép mà nói với giáo đồn ơng qn kính - họ háo hức nghe ơng giảng ông định giảng đạo mà khơng cần kính, bắt đầu nói, nhìn thống qua viết Làm việc ơng làm từ trí nhớ, sai lầm định xuất hiện, ơng bỏ trợ giúp cho trí nhớ đằng sau Khơng điều ơng nói việc truyền đạt tri thức đắn cả; người trí huệ nói mà khơng cần trợ giúp mắt, khơng cần kính Tất điều ơng nói rút từ trí nhớ nhồi nhét ơng Nhưng hơm phương tiện để nhìn vào trí nhớ ơng bị bỏ quên nhà Người đáp, “Sao vậy, thân tơi làm điều đó!” Linh mục phân vân hỏi giáo đồn điều vừa nói Ai đáp , “Cha phạm sai lầm Cha nói ngược lại điều cha ngụ ý; cha nói có bốn nghìn ổ bánh mì bẩy tín đồ Kì cơng làm được, khơng có phép màu ” Ơng linh mục bối rối cố Ông tiếng người khôn ngoan, ông bị xáo động kiên đưa thách thức chỗ Chủ nhật tiếp ơng tới với chuẩn bị đầy đủ Trong buổi giảng đạo ông nêu vấn đề phép màu lần “Có lần Jesus vào rừng,” ơng nói, “Xin ý nghe! Ơng có bốn nghìn tín đồ có bẩy ổ bánh mì mang theo, ơng cho người ăn no nê Tất ăn cho thật thoả mãn mà bánh mì khơng hết.” Thế ơng nhìn vào người đẩy ơng vào khó khăn chủ nhật trước, hỏi ơng ta, “Anh bạn thân mến, anh thực phép màu khơng?” Nói hồi phép màu Jesus ông phạm phải sai lầm Jesus rừng với bốn nghìn đệ tử, ơng mang theo bẩy ổ bánh mì Với ổ bánh mì này, ơng không cho tất người ăn, mà bẩy ổ bánh mì khơng bị ăn Có bốn nghìn tín đồ ơng linh mục lỡ lời kể chi tiết có bẩy tín đồ bốn nghìn ổ bánh mì, sau Jesus cho tất ăn, bánh mì cịn Điều này, ơng nói, phép màu Người đứng dậy đáp , “Có, tơi làm được.” Vì thơng thường kiện đền thờ hay nhà thờ phần lớn người ngủ gà ngủ gật khơng ý tới sai sót cả; người thức nghe điều Mà thế, sau bỏ khả lập luận nhà, người đến nhà thờ làm, họ không đáp ứng Họ đơn nghe lời nói Chỉ người trở nên tỉnh táo nghĩ, “Loại phép màu mà lạ nhỉ? - bẩy người mà bốn nghìn ổ bánh mì?” Ơng ta đứng dậy hỏi, “Thưa cha, mà phép màu sao? Bất kì làm điều đó!” Ơng mục sư bồn chồn hỏi, “Anh làm việc nào?” Người đáp, “Tơi làm điều với kho lại từ lần trước ấy!” Xê dịch lời nói đó, chơi chữ, ghi nhớ lời nói - kinh sách trị đùa lớn Khơng có nghĩa thứ Thật dại dột mà cố sửa chữa cho người khác, điều hão huyền cố gắng không thừa nhận sai lầm Ông linh mục tội nghiệp chí Nghe thấy thế, ơng linh mục phát rồ Ơng khơng có ý tưởng phạm sai lầm, ông giận | 185 186 | khơng thể nói được, “Có sai sót phát biểu tơi.” Đấy chuyện vặt, ơng đơn giản xin tha lỗi Nhưng ngã không cho phép thừa nhận sai lầm mình, nơn nóng hài lịng làm cho người khác thừa nhận sai lầm họ Cho nên điểm khác cần phải nhớ này: xem xét lại liệu bạn có biết chút hay khơng Tự hỏi thân xem liệu bạn có thực biết hay khơng, hay liệu tất điều rừng lời, kinh sách, nguyên tắc kí ức Tự hỏi thân bạn: “Mình có biết khơng? Mình sống với chưa? Mình thực hành điều chưa? Mình nếm trải từ kinh nghiệm sống chưa? Mình nhảy múa kinh nghiệm tối cao tính thượng đế chưa? Mình trải nghiệm rung động chưa? Hay đơn đốt dầu đêm để giao phó cho trí nhớ lời kinh sách?” Cái mùi lợm giọng dầu đốt thường phát từ người nhồi nhét kinh sách vào trí nhớ họ Dầu lửa cháy toả lớp khói dầy đặc Rất khó tìm người dốt nát người có học Do đó, lời kinh nói, người dốt nát dị dẫm loanh quanh, người có học dị dẫm loanh quanh bóng tối dầy đặc Là người dốt nát cịn tốt người có học Cái dốt nát cho bạn đường Đừng thử vào bóng tối lớn; cịn bóng tối đơn giản tốt nhiều Từ bóng tối thật dễ dàng vào ánh sáng, hành trình từ bóng tối lớn dài gian khó Đủ cho hôm Bây vào thiền Chúng ta tiến vài bước từ bóng tối sánh sáng | 187 188 | Người có học thực sự, người trí huệ, bảo kết tri thức thực, trí huệ, hiểu biết - điều Upanishad gọi vidya - hoàn toàn phân biệt với kết sách vở, thông tin, tri thức thu thập; điều Upanishad gọi avidya 11 Avidya có nghĩa dốt nát - thiếu vắng vidya Nghĩa dự định Upanishad tri thức sách tri thức khoa học, vật lí giống tri thức thực người ta thành người dốt nát Qua avidya biết chủ đề việc học người dốt nát Việc học thế, điều tạo ảo tưởng tri thức, Upanishad gọi avidya, dốt nát Nó diễn giải để mang nghĩa khoa học, diễn giải dường kì lạ Từ avidya, thì, có nghĩa tri thức khoa học vật lí, tri thức thứ khác; từ vidya - theo nghĩa từ tri thức, học tập - có nghĩa tri thức ta Tôi lắng nghe Tri thức đơn không ngụ ý từ vidya Từ vidya bao hàm biến đổi Upanishad không gọi vidya cho không làm biến đổi thể người ta Nếu biết điều đó, mà tơi cịn tơi trước biết, biết khơng phải vidya theo Upanishad Cái học gọi vidya, biến đổi bạn biết tới Ngay tơi biết, tơi biến đổi Tôi trở thành người khác biết Một kết quả, họ nói, thu từ vidya, kết khác, họ nói, thu từ avidya; nghe từ người trí huệ người giải thích điều cho Nếu tơi cịn tơi trước biết, việc biết avidya - dốt nát; tơi biến đổi, vidya - tri thức thực Việc học khơng đơn việc bổ sung thêm vào quĩ thông tin bạn mà việc biến đổi Qua bạn thay đổi, bạn trở thành người hoàn toàn khác Cái Upanishad gọi vidya, tri thức, cho bạn việc sinh | 189 190 | Socrates cho lời kinh ngắn tương tự nghĩa với diễn giải Upanishad Ơng nói, “Tri thức đức hạnh.” Điều thảo luận tranh luận hàng trăm năm Hi lạp, mối quan hệ tri thức đức hạnh không hiển nhiên Một người biết giận xấu, mà giận không tan biến Người biết ăn cắp xấu, người tiếp tục ăn cắp Người khác biết tham lam xấu, mà tham lam người khơng dừng Nhưng Socrates nói tham lam bạn bạn biết xấu mặt dốt nát bị thiêu cháy, mặt khác bóng tối tan biến Cả hai xảy đồng thời Liệu tạo đèn mà, thắp lên, khơng xố bỏ bóng tối khơng? Và cần phải có nỗ lực đặc biệt để loại bỏ bóng tối sau thắp đèn khơng? Nếu đèn biểu tượng cho avidya - biểu tượng cho bóng tối Nhưng bóng tối khơng tồn đèn thắp sáng Thắp sáng đèn có nghĩa dập tắt bóng tối Đèn vidya Có hai điểm cần phải nhớ mối liên quan Tại xảy chuyện, sau việc biết chúng ta, biến đổi không xảy ra? Rất nhiều người tới tơi nói, “Chúng tơi biết giận xấu; chất độc, đốt cháy, lửa, địa ngục, mà chúng tơi khơng khỏi nó.” Nếu người biết tham lam xấu mà tham lam, biết người avidya Nó đơn ảo tưởng việc biết, tri thức giả Việc kiểm tra tri thức chỗ trở thành phần hành vi bạn; chí khơng địi hỏi thực hành Nếu nghĩ, “Để tơi biết trước tơi đưa vào thực hành,” biết người khơng phải tri thức mà dốt nát Thế bảo họ, “Sai lầm phần bạn nghĩ bạn biết Bạn nghĩ bạn biết bạn tự hỏi thân mình, 'Mình phải làm giận đi?' Đây sai lầm bạn Thực bạn giận địa ngục.” Giả sử đồ uống đặt lên trước bạn bạn vừa định uống bạn phát có chất độc cốc; tay bạn, đưa nhấc cốc nước, rụt lại không làm Tức là, bạn biết chất độc, cốc cịn khơng bị động đến cốc Do đó, việc biết trở thành hành động, gọi tri thức đắn Và bạn phải nỗ lực để làm thay đổi hành vi sau việc biết, hành vi bị áp đặt, xơ đẩy vào bạn Điều gọi kết tri thức Liệu người khơng nhảy khỏi giận người biết địa ngục hay khơng? Phật nói điều Một người có sống đầy điều khó chịu đau khổ tới ơng để xin lời khun, tìm cách khỏi khổ Khơng có ngồi buồn rầu ưu phiền đời người Phật bảo người vứt bỏ điều lo khổ đi, khỏi chúng lập tức: “Ta cho ông cách khỏi chúng,” ơng nói Người nói, “Chỉ cho cách thức đi, cố gắng, dần dần, để theo cách thức thầy.” Tri thức bị áp đặt để tạo hành động đó, khơng trở thành hành động theo cách riêng nó, Upanishad gọi avidya - dốt nát Chính vidya - tri thức thực làm thay đổi đời người ta cách vô nỗ lực, dường người ta khơng biết thay đổi xảy Một Thế Phật nói, “Ơng giống người có nhà bị cháy nói, “Cám ơn thầy lời khuyên thầy; cố gắng để làm cho thân tơi khỏi ngơi | 191 192 | Khi biết giận lửa, bạn khỏi Việc biết vidya - tri thức thực nhà.” Phật tiếp tục nói tốt người nói, “Thầy nói dối - tơi khơng thấy đám cháy cả.” Nhưng người khơng nói thế; người nói, “Tơi tin thầy, tơi tin có đám cháy, tơi cố gắng để ra.” Việc biết mà Upanishad gọi tri thức thực mang tự bên thân giải phóng người biết lập tức; việc biết thiếu thuộc tính khơng phải tri thức thực Tất có nhiều thơng tin, tất biết nhiều điều Nếu tham khảo tới Upanishad phẩm chất việc học họ cơng bố avidya - dốt nát biết chí khơng động chạm tới chúng ta, khơng biến đổi chúng ta; tri thức tăng lên, nơi Tri thức trở thành nhà kho thông tin, đứng xa khỏi Kho báu ngày lớn hơn, đơn tích trữ tuyên bố tri thức Và coi điều tri thức sớm phải lang thang hồn cảnh vơ hi vọng Đây dốt nát Liệu có dần dần, chng báo cháy reo khơng? Người Người khơng dừng lại cho dù người báo tin cịn phía sau Người biết có cháy nhảy trước nghĩ sau, người ngồi nhà Cho nên Phật nói, “Ơng tin có cháy, ơng từ chối nhìn ông đau khổ không cần thiết Một người ông khơng nên tự gây rắc rối cho để tìm lối Thậm chí ơng khơng nên thử kiểm nghiệm lời khun ta Ơng chí khơng mở mắt để nhìn lửa có quanh ơng Ơng thừa nhận ơng khó khăn ơng nghĩ, ‘Lửa có đó, khỏi nó, thơi - ơng u cầu ta cho ơng ra!” Khi bảo tơi, “Tơi biết giận xấu mà tơi khơng thể khỏi nó,” tơi nói, “Sẽ tốt bạn nói, ‘Tơi khơng biết giận xấu.’ Điều bạn thực biết : ‘Giận tốt, làm điều tốt Nhưng nghe từ người khác nói giận xấu.’ Chính điều bạn nghe bạn coi tri thức.” Chấp nhận tri thức thực thêm vào cho bạn mà làm biến đổi bạn Cái tri thức thực khơng địi hỏi việc ghi nhớ mà trở thành thân sống bạn; mà tri thức thực khơng biến thành trí nhớ mà hấp thu vào thân sống bạn Đấy vấn đề việc biết cách trí tuệ giận xấu, mà hành vi bạn phản xạ khám phá bạn giận xấu Khơng phải bạn treo biển nói “Tham lam tội lỗi!” tường nhà mình, mà mắt bạn, tay bạn mặt bạn phản xạ hiểu biết bạn tham lam tội lỗi Nó trở thành tri thức thực tồn cá tính bạn biểu lộ tham lam tội lỗi Thế tri thức thực gì? Bạn phải biết bên thân bạn giận xấu Cho nên bạn phải qua nó, bạn phải chịu đựng khó khăn lửa giận dữ, bạn phải mang đau khổ đau đớn giận gây Khi giới hạn bạn bị thiêu cháy lửa giận sống bạn trở thành mớ hỗn độn lớn đầy khói, khơng cần thiết phải tới để hỏi liệu giận la xấu hay không Thế khơng cần tìm kiếm phương pháp nào, lễ nghi nào, phương thuốc để thoát khỏi giận bạn Upanishad ca ngợi vidya thật nhiều Nó đánh giá cao Nó coi thuật giả kim để biến đổi sống Điều hiểu tri thức đơn giản việc thu xếp để kiếm kế | 193 194 | sinh nhai Người bác sĩ, người kĩ sư, người chủ cửa hàng Tất có tri thức riêng mình, khơng làm biến đổi sống, đơn giản giúp mang sống Các nhánh tri thức đặc biệt khác không đem bước ngoặt cho sống, chúng đơn giản làm cho sống an tồn Khơng hoa nở chúng, chúng đơn giản ngăn cản gốc rễ sống khỏi khô héo Không cực lạc vào sống chúng, có việc bảo vệ, lập kế hoạch thu xếp để tránh vất vả bất tiện sống Điều gọi tri thức đơn giản phương tiện để kiếm sống theo cách hiệu thuận tiện Upanishad gọi điều avidya gần chúng ta, tâm linh họ không Họ qua vidya Họ học theo nghĩa thực từ Lời kinh Upanishad bảo avidya có giá trị riêng vidya có phẩm chất riêng Avidya có vơ dụng riêng Upanishad khơng nói rằng, “Giết avidya”; nói, “Đừng coi avidya vidya.” Nó khơng ngụ ý bạn không nên sống với chân đặt mảnh đất giới mà nên lên cao cao bầu trời Thực sự, người mà muốn lên cao hướng tới bầu trời phải giữ chân vững chãi mặt đất Nietzshe nói muốn chạm tới bầu trời phải cắm rễ sâu vào đất phía Cây phải sâu xuống vươn cao thêm Cây mà đạt tới trời phải có rễ cắm sâu lịng đất Cây vươn cao rễ cắm sâu Cái vidya, theo Upanishad, không đơn giản kéo lê sống thêm chút nữa, nâng sống lên mức cao Nhớ lấy, avidya theo chiều ngang Vidya theo chiều đứng - hướng lên trời Avidya tựa xe bò kéo lăn bánh mặt đất Khơng có việc cất cánh nó, có máy bay Nó khơng thể cất cánh bay cao bầu trời Trong hành trình từ sinh tới tử, khơng rời khỏi mức mặt đất, chết mức sinh Nói chung, nơi nấm mồ Khó có khác biệt mức sinh tử Liên tục bước theo chiều ngang tất chung tìm thấy nấm mồ chúng khơng xa xơi với nơi: cho dù chúng có xa, mức độ cịn Upanishad khơng đối lập với avidya Niềm tin chúng đối lập, làm nảy sinh ảo tưởng lớn Tơi giải thích điều cho bạn, khơng biết tới khổ đau đớn mà phương Đông phải chịu niềm tin sai lầm Upanishad không hiểu Chúng ta phạm sai lầm việc nghĩ avidya vidya Upanishad đối lập với điều Họ bảo avidya vidya phân biệt nên hiểu cho Thế tạo sai lầm khác Chân lí đơn giản chỗ bướng bỉnh cố chấp vào việc bị sai lầm, làm hết sai lầm đến sai lầm khác Vidya chiều đứng, lên Mức độ thay đổi Bạn không bạn trước Ngay bạn đạt tới tri thức thực bạn người khác Phật hay Mahavira hay Krishna đứng gần chúng ta, nhà hàng xóm, chạm vai ta, mà họ khơng - họ không đâu gần Họ xa tít đỉnh Thân thể họ dường Theo Upanishad, đại học ngày nên gọi trung tâm avidya, chúng khơng bận tâm tới, khơng có quan hệ với vidya Các đại học trung tâm avidya, hiệu trưởng chúng hiệu trưởng avidya Chỉ avidya lan rộng từ trung tâm Nhưng Upanishad không chống avidya Họ | 195 196 | đơn giản nói, “Đừng nghĩ avidya vidya; đừng phạm sai lầm này.” Chúng ta bỏ qua coi avidya Do phương Đơng trở thành khơng tự lo liệu được, nghèo nàn bị nô lệ Giá mà say mê theo đuổi avidya trở thành vô linh hồn, trở nên nơn nóng bỏ qua đến mức trở thành không tự lo liệu nghèo nàn sống vật lí Hiểu phân biệt chúng cho rõ ràng Avidya có tiện dụng riêng Khơng phải bác sĩ khơng cần thiết, khơng phải sống tốt khơng có chủ cửa hàng Không, chủ cửa hàng, bác sĩ, kĩ sư, ngưòi quét rác người lao động - tất họ cần thiết, họ có ích cho xã hội Nhưng sai lầm coi việc giáo dục để kiếm sống giáo dục cho sống Một người kiếm cơm chết Upanisad nói hai hữu dụng Cả hai hữu dụng theo chiều hướng khác Avidya có vị trí Nó khơng phải để bỏ Điều cần phải nhớ chỗ khơng phải thứ Nó khơng phải tối thượng Vidya có vị trí Jesus nói, “Ơng khơng thể sống bánh mì.” Điều khơng có nghĩa bạn sống mà khơng có bánh mì; bánh mì sống khơng? Bánh mì cần thiết cho sống, khơng phải thân sống Khơng sống sót hay làm tiến mà khơng có bánh mì, mà khơng phải sống Chúng ta trút đá vào móng tồ nhà, tồ nhà dựng lên mà thiếu chúng, nhớ lấy, hịn đá móng khơng phải nhà Đừng sống ảo tưởng nhà xây dựng móng lấp đầy Khơng phải tồ nhà xây dựng khơng đặt móng Phải đặt móng đã: điều cần phải chấp nhận Upanishad nói avidya có tiện dụng - có nghĩa cung cấp phương tiện để kiếm sống Nó thuộc tính bên ngồi cho sống; liên quan tới sống vật lí, thu xếp để trì sống Nhưng đừng coi thứ Nó cần thiết chưa đủ Mọi thứ khơng hồn thành riêng Hiền nhân nói điều lời kinh này: “Chúng ta nghe điều từ người biết.” Cần phải vào phát biểu thêm chút để hiểu Nó nói là: Vậy nghe từ người trí huệ, người giải thích cho Hiền nhân này, người nói điều này, thân ơng khơng biết sao? Ơng có nói cho điều ông nghe không? Bản thân ông khơng biết sao? Ơng có lặp lại cho tri thức nghe lại không? Không, điểm cần hiểu cho đúng, nhiều lẫn lộn tạo Cần phải hiểu hình thức diễn đạt ngày xa xưa Upanishad viết Không nói “tơi biết.” Có lí cho điều Lí khơng phải chỗ ơng khơng biết Lí chỗ ngã - - biến sau việc biết Nếu hiền nhân Upanishad nói, “Tơi nói điều sau việc biết,” người thời cười nói, “Thế đừng nói thế! Ơng khơng thể biết được, ‘tơi’ ơng cịn đó.” Do nhớ lấy điều này: hiền nhân biết điều rõ lắm, nói, “Tơi nghe điều từ người biết.” Điều đáng quan tâm chỗ người mà ông nghe nói nói, "Chúng tơi nghe điều Các nước phương Đông, đặc biệt Ấn Độ, phạm phải sai lầm thứ hai Họ nói, “Khi hiền nhân Upanishad - người trí huệ có học - nói điều avidya, nên dửng dưng với Chúng ta nên bám vào vidya.” Cho nên khoa học khơng thể có tiến triển phương Đông | 197 198 | từ người biết." Có bí mật đằng sau điều Khơng có cá nhân tun bố, khơng có ngã tun bố đằng sau điều đó, tìm đâu ‘tơi’ người biết ấy? Do họ nói, “Chúng tơi nghe từ người giải thích cho chúng tơi.” Và muốn kể cho bạn biết điều đáng quan tâm khác điều này: thân cá nhân bao hàm ‘chúng tơi’ đó, người nghe.” Phát biểu có chút khó hiểu thấu Chân lí tối cao khơng xuất dường sáng tạo tơi, thành tựu tơi; xuất khải lộ trước tôi, mở ra, hứng khởi Nếu có tới hỏi Mohammed, “Có phải ông viết Koran không?”, Mohammed trả lời, “Xin đừng nói điều tội lỗi với tơi Tôi nghe thấy Koran, thấy Koran, nghe tơi đặt vào việc viết Tơi khơng viết - tơi khơng phải tác giả nó.” Như tơi nói với bạn sáng nay, tơi nói điều cho bạn, tơi nghe bạn nghe Chúng ta nghe đồng thời Người nói khơng biết khơng phải người nghe điều mà người nói Chân lí khơng làm sẵn; chúng không làm trước Chúng tạo ra, biểu lộ, chúng sinh cách tự nhiên, chúng tự phát Chúng xuất hoa xuất - nở bung từ cối tràn đầy hương thơm Khi tơi muốn nói điều cho bạn, điều làm theo hai cách Cách thứ nghĩ chuẩn bị để trao cho bạn Điều bạn cuối nhận cũ cổ lỗ; khơng tươi tắn sống động, chết Nhưng bắt đầu điều tới từ bên tơi, tơi nghe nó, bạn nghe nó, lần Thế tơi người nghe Các bạn người nghe nhất; người nghe Đây lí Mohammed sứ giả Thượng đế người chuyển giao thông điệp trao cho ông Chân lí khải lộ trước ông ấy, ơng đến trước bạn nói điều chân lí Chân lí khơng phải sáng tạo ơng Đây lí gọi hiền nhân ‘người thấy’ tác giả hay người sáng tạo Chúng ta khơng nói họ tạo chân lí, mà nói họ thấy chân lí Đó lí gọi điều họ thấy darshan - linh ảnh, thấy Chúng ta gọi muốn gọi nó, dù darshan hay shruti - nghe thấy Hiền nhân thực cho ta biết chân lí hồn tồn tách rời phân tách khỏi Chúng ta khơng tạo Chúng ta nghe nó, biết nó, thấy Chúng ta đơn giản nhân chứng Bạn gọi ơng nhân chứng, người thấy hay người nghe - nhớ ý tưởng thụ động đằng sau Cho nên hiền nhân nói, “Chúng tơi nghe từ người giải thích cho chúng tơi.” Ơng nghe, ơng nói, từ người biết; từ thân ơng ta người nghe - ơng lắng nghe việc giải thích đến từ thân ơng Do hiền nhân gọi người nghe Hiền nhân nói, “Chúng tơi thụ động, khơng tích cực.” Khi bạn xây dựng đó, bạn tích cực Khi nghệ sĩ vẽ hoa, người tác nhân tích cực Nhưng người đứng gần bơng hồng nhìn vào nó, người tác nhân thụ động Vào lúc người khơng làm cả, người tiếp nhận Người đơn giản mở cánh cửa cửa sổ thể Người mời hoa vào, người dâng hiến trái tim cho hoa, người đón chào nó, đứng tĩnh lặng Người có tính tiếp nhận Thế hoa vào tim người chạm Cịn có lí khác Khi người đạt tới chân lí cao nhất, điều khơng xuất cho người người đạt tới Nó xuất giáng xuống người | 199 200 | cánh hoa vào Hương thơm hoa dội toàn thể người đó; người cho phép vào bên thân nhân chứng, tác nhân cảm nhận, nên nở bung góc thể người Nhưng thân người nhận thụ động, người đơn nhận Bất kì có giá trị, đẹp đẽ, tốt nhất, đắn, tốt lành cho sống, tìm thấy tâm trí cảm nhận Người cánh cửa mở tìm thấy Do hiền nhân khơng nói, “Tơi có điều đó,” mà nói, “Tơi nghe điều từ người biết Tơi nghe thấy nó, tơi nhận từ nơi có trí huệ.” Trong phát biểu có ham muốn thiết tha để thủ tiêu ‘tơi’ Đó lí khơng Upanishad mang chữ kí tác giả Chúng ta khơng biết nói điều này, kể điều này, lời Ai tun bố chân lí vơ mà không làm lộ tác quyền Hiền nhân Upanishad nói, “Tơi nghe vậy.” Trong nói thế, ơng muốn cho biết người thụ động đạt tới chân lí Thụ động cánh cửa Mặt trời chiếu sáng bầu trời Chúng ta đem ánh sáng vào nhà, phải mở cửa ánh mặt trời vào Những tia sáng nhảy múa góc nhà Nhưng khơng thể nói mang mặt trời vào nhà Nói “Chúng tơi đem vào” nhiều Đấy khoác lác Chúng ta nói nhiều này, khơng dựng chướng ngại để ngăn cản mặt trời tới Chúng ta để cửa mở Việc mặt trời lên không cần phải có cửa để mở, kiện mặt trời khơng có khả vào nhà cửa bị đóng Và cửa mở mặt trời không lên, khơng làm gì, bất lực Thực ra, chân lí vĩ đại phải cơng bố mà khơng có lời địi tác quyền, tác giả chết trước sinh thành chân lí vĩ đại Những hiền nhân loại bỏ hoàn tồn thân khỏi lời u cầu tác quyền Khơng biết nói câu này, không hay liệu câu hay nhiều người viết Trong Upanishad lời kinh khác khải lộ hiền nhân khác nhau, mà có quan sát thú vị thực Những lời lời người khác nhau, có hài hồ, âm nhạc chúng Có thể có số người, có tác giả khác cho lời kinh, họ phải tuyệt đối giống người sâu bên thân họ Bạn có hiểu điều tơi định nói khơng? Mặt trời khơng bị buộc phải tới cánh cửa bạn mở Chính tự tới hay khơng Nhưng hồn tồn dứt khốt mặt trời khơng thể vào cánh cửa bị đóng kín Cho dù mặt trời có muốn tới, khơng thể vào Điều có nghĩa muốn cịn mù với chân lí, chân lí khơng thể làm Nếu muốn ta mở rộng thức tỉnh với chân lí; khơng tạo chân lí, đơn giản cởi mở cho khải lộ Nếu bạn có lần tới đền thờ Jaina bạn thấy hai mươi bốn thần tượng tirthankara - bậc thầy chứng ngộ đạo Jaina Khơng có phân biệt tượng này, ngoại trừ dấu hiệu nhỏ bàn chân làm phân biệt họ với Những dấu hiệu giữ để nhận ra, không khó để biết tượng Mahavira, tượng Parshvanath, tượng Neminath Nếu dấu hiệu bị xố đi, tượng giống hệt Ngay khuôn mặt đồng Điều kiện lịch sử | 201 202 ... giận lửa, bạn khỏi Việc biết vidya - tri thức thực nhà.” Phật tiếp tục nói tốt người nói, “Thầy nói dối - không thấy đám cháy cả.” Nhưng người khơng nói thế; người nói, “Tơi tin thầy, tơi tin có... Upanishad viết Không nói “tơi biết.” Có lí cho điều Lí chỗ ông Lí chỗ ngã - - biến sau việc biết Nếu hiền nhân Upanishad nói, “Tơi nói điều sau việc biết,” người thời cười nói, “Thế đừng nói thế! Ơng... đường hồ nói, “Tơi kẻ cắp”; đơi thánh Hindu qua đường hồ nói, “Tơi thánh Hindu.” Đôi vị thánh qua đường hồ nói, “Tơi thánh nhân,” đơi tội nhân qua đường hồ nói, “Tơi tội nhân.” Khi Upanishad nói khiết,