Giá trị của Nho giáo trong đời sống xã hội Việt Nam hiện nay.DOC

Giá trị của Nho giáo trong đời sống xã hội Việt Nam hiện nay

đề cơng chi tiết

A. Đặt vấn đề.

B. Nội dung:

1. Khái quát về học thuyết Nho giáo:

1.1 Sơ lợc về lịch sử học thuyết Nho giáo.

1.2 Vai trò của đạo đức Nho giáo 1.3 T tởng tu thân của Nho giáo:

Nho giáo là một trong những dòng triết học ra đời từ thời cổ đại ở Trung Quốc, nhng ảnh hởng của nó đối với Trung Hoa thì vô cùng lớn Thậm chí chúng ta không thể nghiên cứu Trung Quốc tách rời Nho giáo Triết học Nho

giáo chủ yếu bàn về các vấn đề chính trị, đạo đức, luân lý T tởng đạo đức của Nho giáo từng đợc chọn làm chuẩn mực để giáo dục đạo đức cho ngời Việt Nam và đặt dấu ấn rất rõ ràng vào nhân cách ngời Việt Ngợc lại qua thực tiễn phát triển t tởng đạo đức xuất phát từ nhu cầu tự thân của ngời Việt, các phạm trù đạo đức của Nho giáo đợc mở rộng nội hàm và trở nên phong phú, thể hiện tính phù hợp trong nhiều thời đại.

Cốt lõi của Nho giáo chính là Nho gia Nho gia đặt vấn đề xây dựng con ngời một cách thiết thực Nho gia hớng con ngời vào tu thân và thực hành đạo đức là hoạt động thực tiễn căn bản nhất, luôn đợc đặt vào vị trí thứ nhất của sinh hoạt xã hội Quan điểm về vũ trụ, về nhân sinh, về nhận thức luôn thấm đợm ý thức đạo đức Tất cả mọi vấn đề đều lấy đạo đức làm chuẩn Vì vậy, vấn đề thiện và ác của con ngời thành tiêu điểm tranh luận quan trọng nhất của lịch sử triết học Trung Quốc Ngời Trung Quốc trong lịch sử coi việc tu thân dỡng tính cá nhân liên hệ mật thiết với nhận thức thế giới khách quan, thậm chí coi tu thân dỡng tính là cơ sở để nhận thức thế giới khách quan.

Chính vì vậy, trong bài tiểu luận này em đã chọn đề tài “T tởng tu thâncủa Nho giáo và giá trị của nó trong đời sống xã hội Việt Nam hiện nay”

để tìm hiểu và nghiên cứu t tởng đạo đức Nho giáo và ảnh hởng của nó trong việc xây dựng những giá trị tốt đẹp, bền vững nhằm hoàn thiện nhân cách con ngời Việt Nam.

B Nội dung:

1 Khái quát về học thuyết Nho giáo:1.1Sơ lợc về học thuyết Nho giáo:

Nho giỏo là hệ thống giỏo lý của cỏc nhà Nho nhằm mục đớch tổ chức xó hội ổn định Những cơ sở đầu tiờn của Nho giỏo được hỡnh thành từ thời Tõy Chu, đặc biệt với sự đúng gúp của Chu Cụng Đỏn- con thứ của Chu Văn Vương, là cố vấn văn hoỏ và chớnh trị của nhà Chu Đến thời Xuõn thu-Chiến quốc, Khổng Tử (551TCN- 479TCN) đó hệ thống hoỏ những tư tưởng

và tri thức trước đõy thành học thuyết gọi là Nho giỏo hay Nho học.

Nho giỏo, Nho gia là những thuật ngữ bắt nguồn từ chữ " Nho".

Theo Hỏn tự " Nho" được ghộp từ chữ "nhõn" (nghĩa là người ) đứng cạnh

chữ "nhu" (cần, chờ đợi) Nho giáo hiểu theo nghĩa trực diện nhất đó là học thuyết mà bất cứ người nào trong xã hội cũng phải cần tới

Trong quan niệm về thế giới, Khổng Tử cho rằng sự tương tác giữa 2 yếu tố âm, dương tạo nên sự biến đổi vô tận gọi là Đạo Theo Khổng Tử, Đạo là cái huyền vi sâu kín, đúng đắn quy định vạn vật và con người Đạo có Thiên đạo và Nhân đạo Người hiểu được Đạo là người hoàn thiện nhất Con đường thực hiện Đạo vô cùng gian truân đòi hỏi cần có người am hiểu

Đạo, gánh vác Đạo truyền cho thiên hạ, thay đổi thiên hạ đó là đại nghĩa

của Sĩ

Nho giáo là sản phẩm của nền văn minh Trung Hoa- nền văn minh vốn là sự tổng hợp văn hoá lưu vực sông Hoàng Hà (được cấu tạo từ văn hoá du mục Tây Bắc và văn hoá nông nghiệp khô Trung Nguyên) với văn hoá nông nghiệp Đông Nam Á Vậy nên, Nho giáo thực chất là sản phẩm của truyền thống văn hoá du mục Phương Bắc và truyền thống văn hoá nông nghiệp Phương Nam Hình thành từ những nguồn gốc như vậy nên đặc điểm của Nho Giáo mang đậm nét của chất du mục Phương Bắc và chất nông nghiệp Phương Nam

Chất du mục Phương Bắc được Nho giáo nguyên thuỷ tiếp thu thể

hiện ở các điểm: Tham vọng "bình thiên hạ", trọng sức mạnh, chính

danh Còn chất nông nghiệp Phương Nam được Nho giáo nguyên thuỷ tiếp

thu thể hiện: Đề cao chữ "Nhân" và nguyên lý "Nhân Trị".Người nông

nghiệp Phương Nam có lối sống giản dị, hoà ái với thiên nhiên, cộng đồng Lối sống trọng tình khiến cho quan hệ gia đình của người Việt nông nghiệp

rất bền chặt Nho giáo rất đề cao chữ Hiếu, Tam cương ngũ thường Ngườiquân tử trị nước đề cao chữ Đức Nho giáo chủ dùng Đức trị và Nhân trị.Tư tưởng Kính đức bảo dân là quan niệm cơ bản để trị dân.

Các quan hệ trong đạo "ngũ luân" là quan hệ 2 chiều bình đẳng, tôn trọng con người: Quân minh thần trung ( vua sáng, bề tôi trung thành); Phụ từ tử hiếu (cha hiền từ, con hiếu thảo); Phu nghĩa phụ kính (chồng có nghĩa, vợ kính trọng); Huynh lương đệ đễ( anh tốt, em nhường); Bằng hữu hữu tín (bạn bè tin cậy nhau) Các bộ kinh điển của Nho giáo (Thi, Thư, Lễ, Xuân

thu, Dịch) Kinh thi bàn nhiều đến tình người, cái gốc của điều Nhân Thấu

hiểu được Nhạc để dưỡng tâm trí thì đức nhã nhặn sẽ phát triển dễ dàng Sự đối lập của hai truyền thống du mục và gốc nông nghiệp cho thấy:

một bên coi trọng võ "Dũng" (phương Bắc), một bên coi trọng văn thơ “Thi,Nhạc” ( phương Nam); một bên chủ trương xây dựng một xã hội tôn ti trật

tự, kỷ cương rõ ràng (Chính danh), một bên mong muốn xây dựng một xã hội lấy tình cảm làm hàng đầu, coi trọng chữ Nhân, quan hệ trong "ngũ luân" có tính hai chiều

Trong hoàn cảnh xó hội cú nhiều biến động như thời Xuõn thu - Chiến quốc, tư tưởng của Khổng Tử đưa ra khụng trỏnh khỏi sự đối lập chứa đựng nhõn tố mõu thuẫn.

Năm 202 TCN, Hỏn Cao Tổ Lưu Bang lờn làm vua ban đầu cũng ưa dựng vũ lực cai trị ( nặng chất du mục), coi trường trớ thức văn hoỏ.

Đến thời Hỏn Vũ Đế ( 140TCN- 87TCN), để phục vụ mục đớch xõy dựng nhà nước Phong kiến, nhà nho Đổng Trọng Thư đó đưa ra những tư tưởng bổ sung Nho giỏo ( thiờn nhõn tương cảm, tam cương ngũ thường, tuyệt đối hoỏ cỏc quan hệ cú tớnh một chiều từ trờn xuống…) Nhà Hỏn đó sử dụng Nho giỏo là hệ tư tưởng xõy dựng nhà nước phong kiến Thực chất, bờn ngoài là Nho bờn trong là Phỏp ("dương Nho hành Phỏp", "biểu Nho lý Phỏp") Đổng Trọng Thư đó "chế biến" Nho Tiờn Tần làm cho Nho giỏo bị "nghốo nàn" đi So với Nho Tiờn Tần, Hỏn Nho là một bước lựi nghiờm trọng, tạo ra phong cỏch học, suy tư giỏo điều, tước bỏ sự chủ động sỏng tạo, đẻ ra những tấm gương ngu trung, ngu hiếu của nhiều thế hệ Nho gia sau này.

Từ thời nhà Đường, Tống (đặc biệt thời Tống), Nho giỏo được phỏt triển và thể hiện sự pha tạp với cỏc dũng tư tưởng khỏc như Đạo giỏo, Phật giỏo…

Sỏch kinh điển của Nho giỏo gồm 2 bộ: Bộ lục kinh (gồm 6 cuốn:

Kinh thi, Kinh thư, Kinh lễ (Lễ ký), Kinh dịch, Kinh Xuõn Thu, Kinh Nhạc) Về sau Kinh Nhạc bị thất lạc chỉ cũn lại một ớt được làm thành một thiờn

ghộp chung với Kinh Lễ gọi là Nhạc ký Vỡ vậy Lục kinh thành ra chỉ cũnngũ kinh Bộ tứ thư (gồm 4 cuốn: Đại học, Trung dung, Mạnh Tử, Luận

ngữ "Ngũ kinh" và "Tứ Thư" là hai bộ sỏch gối đầu giường của cỏc nhà Nho.

1.2 Vai trò của đạo đức Nho giáo:

Quan điểm đạo đức của một trường phỏi triết học, của một tụn giỏo nào

đú bảo vệ lợi ớch, quyền lợi cho một chế độ, một hỡnh thỏi kinh tế xó hội nào đú Vỡ vậy học thuyết đạo đức Nho giỏo được sinh ra nhằm phục vụ cho chế độ nhà nước phong kiến.

Học thuyết đạo đức Nho giỏo một mặt phản ỏnh những hành vi ứng xử giữa cỏ nhõn và xó hội, mặt khỏc phản ỏnh quan hệ giai cấp trong xó hội Trong Nho giỏo vấn đề cơ bản nhất, bao quỏt nhất là vấn đề đạo đức: “Trời cú đạo trời, đức trời, đất cú đạo đất, đức đất, muụn vật cũng cú đạo đức của muụn vật.”(Quang Đạm, Nho Giỏo xưa và nay)con người cú đạo đức của con người Vỡ vậy con người phải đặt việc rốn luyện trau dồi đạo đức lờn hàng đầu.

Hơn nữa, Nho giỏo cũn được coi là một học thuyết đạo đức bởi vỡ nho giỏo đưa ra những quan điểm về thiện, ỏc, đạo làm người cựng những chuẩn mực, những quy tắc, quy phạm đạo đức để điều chỉnh, đỏnh giỏ hành vi của con người trong quan hệ giữa con người với con người, giữa cỏ nhõn với gia đỡnh với quốc gia và thiờn hạ Trong xó hội, Nho giỏo chỳ ý nhiều nhất đến quan hệ vua- tụi Vua được coi là thiờn tử(con trời) cú quyền lực tối cảụtng thiờn hạ, thay trời cai trị muụn dõn Cũn kẻ bề tụi phải tận trung với vua, đỳng như Đổng Trọng Thư núi “ Vua xử thần tử thần bất tử bất trung”(Nguyễn Hữu Vi, Giỏo trỡnh lịch sử triết học).

Trong gia đỡnh, Nho giỏo đề cao mối quan hệ cha-con và mối quan hệ chồng vợ Nhằm duy trỡ trật tự tụn ti trong gia đỡnh gúp phần củng cố trật tự kỷ cương ổn định xó hội và ràng buộc trỏch nhiệm giữa con người với con người Trong quan hệ cha con, Nho giỏo đặt vị trớ người cha cao hơn, người con cú ngió vụ phải kớnh trọng và chăm súc cha mẹ Phải coi việc phụng sự cha mẹ là gốc của mọi việc trọng đại Đấy là chữ “Hiếu” Đồng thời người con phải phục tựng mệnh lệnh của người cha Trong quan hệ vợ chồng, Nho giỏo đưa ra những chuẩn mực đạo đức ràng buộc trỏch nhiệm và nghĩa vụ giữa vợ chồng với nhau Đặc biệt Nho giỏo đề cao vai trũ của người chồng trong gia đỡnh, người phụ nữ thường phải chịu nhiều thiệt thũi hơn.

Túm lại học thuyờt đạo đức nho giỏo khụng chỉ phản ỏnh quan hệ đạo đức mà cũn phản ỏnh quan hệ đạo đức xó hội nhằm mục đớch chớnh trị.

1.3 T tởng tu thân của Nho giáo:

Khổng tử đặt ra một loạt Tam Cơng, Ngũ Thờng, Tam Tòmg, Tứ đức… để làm chuẩn mực cho mọi sinh hoạt chính trị và an sinh xã hội.

Tam Cơng và Ngũ Thờng là lẽ đạo đức mà nam giới phải theo Tam Tòngvà Tứ Đức là lẽ đạo đức mà nữ giới phảI theo Khổng Tử cho rằng ngời trong

xã hội giữ đợc Tam Cơng, Ngũ Thờng, Tam Tòng, Tứ Đức thì xã hội đợc an bình.

1.3.1 Tam Cơng:

Tam là ba;Cương là giềng mối; Tam Cương là ba mối quan hệ: quõn thần (vua tụi), phụ tử (cha con), phu thờ (vợ chồng).

Quõn thần: Trong quan hệ vua tụi, vua thưởng phạt cụng minh, tụi trung

thành một dạ.

Cha con:Cha hiền con hiếu Cha cú nghĩa vụ nuổi dạy con cỏi,con phải

hiếu đễ và nuụi dưỡng cha khi cha về già

Vợ chồng: Chồng phải yờu thương và đối xử cụng bằng với vợ;vợ chung

thủy tuyệt đối với chồng.

Trong xã hội, Nho giáo chú ý nhiều nhất đến quan hệ vua- tôi Vua được coi là thiên tử(con trời) có quyền lực tối cao trong thiên hạ, thay trời cai trị muôn dân Còn kẻ bề tôi phải tận trung với vua, đúng như Đổng Trọng Thư nói “ Vua xử thần tử thần bất tử bất trung” (Nguyễn Hữu Vi, Giáo trình lịch sử triết học).

Trong gia đình, Nho giáo đề cao mối quan hệ cha-con và mối quan hệ chồng vợ Nhằm duy trì trật tự tôn ti trong gia đình góp phần củng cố trật tự kỷ cương ổn định xã hội và ràng buộc trách nhiệm giữa con người với con người Trong quan hệ cha con, Nho giáo đặt vị trí người cha cao hơn, người con có ngiã vụ phải kính trọng và chăm sóc cha mẹ Phải coi việc phụng sự cha mẹ là gốc của mọi việc trọng đại Đấy là chữ “Hiếu” Đồng thời người con phải phục tùng mệnh lệnh của người cha Trong quan hệ vợ chồng, Nho giáo đưa ra những chuẩn mực đạo đức ràng buộc trách nhiệm và nghĩa vụ giữa vợ chồng với nhau Đặc biệt Nho giáo đề cao vai trò của người chồng trong gia đình, người phụ nữ thường phải chịu nhiều thiệt thòi hơn.

1.3.2 Ngũ thường:

Ngũ là năm; Thường là hằng có; Ngũ Thường là năm điều phải hằng có trong khi ở đời.Tam cương liên kết với Ngũ thường bằng năm đức Nhân, lễ, Nghĩa, Trí, Tín.

Nhân : Lòng yêu thương đối với muôn loài vạn vật.

Trong đạo đức làm người, chữ nhân được Khổng Tử đặt lên hàng đầu, đức nhân là tiêu chuẩn cao nhất, Nhân là điều hợp với đạo đức và lòng người Nhân, một mặt là lòng thương người “điều mà mình không muốn thì đừng làm cho người khác”, “ muốn lập thân thì phải giúp người khác lập thân trước, muốn thành đạt cũng phải giúp người khác thành đạt Khổng tử coi Nhân và Thánh gần như một, đã Thánh là Nhân, đã Nhân là Thánh Bản thân Khổng Tử cũng chưa dám nhận là người có nhân Còn Khổng Nhan, Mạnh Tử, Tăng Tử đều khẳng định Nhân là đỉnh cao chót vót của lâu đài đạo đức Trong quan hệ gia đình, Khổng Tử nhấn mạnh đến quan hệ cha mẹ- con cái trong đó nổi lên chữ hiếu Ông khẳng định rằng Nhân là gốc của Hiếu Con cái phải luôn có hiếu với cha mẹ, chăm sóc phụng dưỡng cha mẹ là nghĩa vụ và bổn phận của con cái, đồng thời phải yêu thương kính trọng cha mẹ Như vậy có thể khẳng định rằng “Chữ Nhân đối với mọi người trong thiên hạ còn hơn cả nước, lửa, người ta có thể đạp lên nước, lửa mà chết chứ không đạp lên chữ nhân” (Nguyễn Đăng Duy,Nho Giáo với văn hoá Việt Nam) (Dân chi ư nhân dã, thậm ư thuỷ hoả, thuỷ hoả ngô kiến đạo nhi tử giả, dễ di kiến đạo nhân nhi tử giả dã).

Người có lòng nhân luôn sống hoàn thiện và thương yêu mọi người " Thương người như thể thương thân " (Ái nhân như kỷ) "

Bầu ơi thương lấy bí cùng

Tuy rằng khác giống nhưng chung một giàn" "Yêu nhau cởi áo cho nhau

Về nhà mẹ hỏi, qua cầu gío bay"

Lễ: Sự tôn trọng, hòa nhã trong khi cư xử với mọi người

Đặt sau đức Nhân là đức lễ nhằm giáo dục con người, duy trì các mối quan hệ trong vòng trật tự kỉ cương.

Trước hết, lễ là phạm trù chỉ tôn ti trật tự, kỉ cương của xã hội mà mọi người, mọi giai cấp trong xã hội phải học phải tuân theo Theo đó, trong xã hội có vua- tôi, cha-con, chồng- vợ, có người trên kẻ dưới, có việc trái việc phải cho nên phải có lễ để phân minh rõ ràng.

Thứ hai, lễ là những chuẩn mực, những quy tắc, những yêu cầu có tính bắt buộc, ràng buộc với mọi hành vi, ứng xử của con người trong các mối quan hệ xã hội cũng như trong các hoạt động khác của con người Tuy nhiên lễ không phải là một tiêu chuẩn đạo đức hoàn toàn độc lập mà là một vấn đề luôn gắn liền với Nhân Trong mối quan hệ giữa Nhân và lễ thì Nhân là gốc, là nội dung còn lễ là biểu hiện của nhân Ví dụ trong các tang lễ, xa xỉ chẳng bằng tiết kiệm, đầy đủ mọi nghi thức chẳng bằng xót thương.

Do đó “Người không có lòng nhân thì thực hành lễ sao được” vì “ Nói về lễ không phải chỉ có lụa ngọc mà thôi”

Lễ không những là biểu hiện của Nhân mà lễ còn điều chỉnh đức Nhân cho đúng Khổng Tử nói “ Cung kính mà không biết lễ thì mệt nhọc, cẩn thận mà không biết lễ thì nhút nhát, dũng cảm mà không biết lễ thì làm loạn, thẳng thắn mà không biết lễ thì làm phật ý người khác”.

Vì vậy đức lễ có vai trò rất lớn, nó quy định hình thức mối quan hệ giữa người với người trong xã hội.

Lễ, nghĩa thường đi đôi với nhau: Kính trên nhường dưới, lễ phép với mọi người Ăn ở hợp lẽ tư nhiên, tôn trọng mọi người

"Dĩ hoà vi quý" (Một điều nhịn chín điều Lành) "Tiên học lễ, hậu học væn" "Kính lão đắc thọ" "Tiền chủ hậu khách" " Kính trên nhường dưới"

Nghĩa: Cư xử với mọi người công bình theo lẽ phải.

Trong quan niệm của nho giáo, “Nghĩa vừa là phạm trù đạo đức vừa là phạm trù chính trị xã hội Khổng tử coi nghĩa là phẩm chất cơ bản của người quân tử “ Bậc quân tử tinh tường về việc nghĩa” (quân tử dụ ư nghĩa”) đồng thời người quân tử phải hành động vì nghĩa “ Người quân tử dùng nghĩa lí làm căn bản” (Luận Ngữ ) (quân tử nghĩa dĩ vi chất).

Nghĩa gắn liền với Nhân, Nhân thể hiện tình cảm sâu sắc thì nghĩa là nghĩa vụ để thực hiện tình cảm đó Do đề cao nghĩa ngang với Nhân nên Mạnh Tử khuyên người ta chỉ nên nói điều “nhân nghĩa” “Tôi vì Nhân nghĩa mà thờ vua, con vì Nhân nghĩa mà thờ cha, em vì Nhân nghĩa mà thờ anh Vua tôi, cha con, anh em đều bỏ lợi, đối với nhau chỉ bằng lòng hâm mộ nhân nghĩa Quốc gia như thế mà không hưng thịnh thì chưa từng có”(.Luận Ngữ )(Vì vậy nghĩa mục tiêu sống mà con người cần vươn tới.

Nghĩa cũng gắn liền với dũng, muốn làm việc nghĩa mà không có dũng thì không thể thực hiện được, Khổng Tử trọng dũng gắn liền dũng với nghĩa, trong đó nghĩa chỉ đạo dũng và dũng phải phù hợp với nghĩa.

Ngoài ra nghĩa cũng đồng nghĩa với cái tâm trong sáng, không bị những ham muốn tầm thường ảnh hưởng Người làm việc nghĩa với cái tâm trong sáng, không bị những ham muốn tầm thường ảnh hưởng Người làm việc nghĩa là những bậc công tử mà “phú quý bất năng dâm bần tiện bất năng di, uy vũ bất năng khuất”( phú quý không ham muốn, không vì nghèo đói mà hạ thấp mình, không vì uy vũ mà bị khuất phục).

Lễ, nghĩa thường đi đôi với nhau: Kính trên nhường dưới, lễ phép với mọi người Ăn ở hợp lẽ tư nhiên, tôn trọng mọi người

"Dĩ hoà vi quý" (Một điều nhịn chín điều Lành) "Tiên học lễ, hậu học væn" "Kính lão đắc thọ" "Tiền chủ hậu khách" " Kính trên nhường dưới"

Trí: Sự thông biết lý lẽ, phân biệt thiện ác, đúng sai

T R Í : Trí tuệ, sự hiểu biết thông minh, Lý lẽ khôn ngoan, đường lối khôn ngoan, sự lanh lợi Luôn trau dồi trí não để trở nên minh giác

"Khôn sống, mống chết" "Cái khó bó cái khôn" "Vạn sự khởi đầu nan" "Khôn ngoan tâm trí tại lòng" "Có trí làm quan, có gan làm giầu"

"Làm trai trí ở cho bền

Chớ lo muộn vợ, chớ phiền muộn con".

Trí là một trong bốn đức lớn, đầu mối có sẵn trong tâm con người Ngày nay ta thường nói trí tuệ là sức mạnh, ngày xưa Khổng tử đã đặt chữ Trí sau

chữ Nhân vì ông cho rằng con người phải hiểu biết, có trí tuệ mới thực hiện đạo đức có hiệu quả.

Trí nghĩa cơ bản theo Khổng Mạnh là sự hiểu biết đạo đức, là sự minh mẫn nói chung để phân biệt, để đánh giá con Người và tình huống qua đó xác định cho mình lối ứng xử hợp lí nhất Mạnh tử coi đó là chuyện lương tâm, lương tri, còn Khổng Tử cho rằng đức trí và các đức khác muốn biết phải học, ham trí mà không ham học cái hại che lấp mất trí là sự bừa bãi, lung tung Theo ông “ Người có đức nhân mà không ham học là không có bao giờ”( Hữu nhân bắt hoá học vô giã).

Sách lễ kí nói rằng: “Ngọc bất trác bất thành khí, Nhân bất học bất chi đạo”(Trần Trọng Kim, Nho Giáo) (ngọc không dũa không thành đồ, người không học không thành đạo).Hay câu nói “ Nhất tự vi sư, bán tự vi sư” đã nói lên tinh thần ham học , cầu học, tinh thần tôn sư trọng đạo của nho giáo Đồng thời nói đến đức trí khong thể không nói đến đức dũng Theo Khổng Tử Nhân, Trí, Dũng là ba điều đạo đức của người muốn làm nên sự nghiệp lớn Đức trí thể hiện sự hiểu biết và mưu lược, đức dũng thể hiện sự gan dạ kiên cường Người có Trí Dũng ắt làm nên việc lớn.

Tín: Giữ đúng lời, đáng tin cậy.

T Í N : Có nghiã là tin tưởng, có lòng tin (vững lòng) Không bắt cá 2 tay, không lắt léo, nuốt lời hứa Trung tín có lòng tin trời đất, có linh hồn, lòng trung tín với tình yêu, vợ chồng con cái, cha mẹ có tin mới có lòng trung tín Có tin thì mới có trung

Thiếu tin, mất tín cũng là thất trung Gia đình chung sống trùng phùng

Thuơng yêu tin tưởng thủy chung cả đời.

Chữ Tín được xếp cuối cùng trong đạo đức Nho giáo nhưng không phải vì thế mà hạ thấp chữ Tín Bởi chữ Tín là hệ quả của bốn đức trên, có Nhân, Lễ, Nghĩa, Trí thì mới có Tín Tín có Nghĩa là uy tín, là lòng tin, có lòng tin tuyệt đối vào chính đạo, vào đạo lí của thánh hiền, vào mối quan hệ giữa vua-tôi, cha-con, anh-em, chồng- vợ, bằng- hữu Chính vì thế Khổng Tử đã nói: “Nhân vô tín tắc phản- người không có chữ tín rất dễ phản” hoặc “Nhân vô tín bất lập- người không có tín thì đừng lập”( Nguyễn Đăng Duy, Nho Giáo với văn hoá Việt Nam)

Khi tìm hiểu về đạo đức Nho giáo ngoài việc tìm hiểu năm đức Nhân, Lễ, Nghĩa, Trí, Tín hay còn gọi là ngũ thường chúng ta cũng không thể bỏ qua

đức trung và đức hiếu Nếu coi đức Nhân là “đỉnh cao chót vót của tháp ngọc ngà”(Quang Đạm)thì đức Hiếu là gốc của tất cả mọi đạo đức Nho giáo luôn đề cao mối quan hệ giữa gia đình và xã hội, gia đình mạnh thì nước mới mạnh, gia đình đoàn kết, có trật tự kỷ cương thì đất nược mới có kỷ cương phép tắc Nho giáo coi nhà là gốc của đất nước, cũng như nước là gốc của thiên hạ, muốn bình thiên hạ phải biết trị quốc, muốn trị quốc phải biết tề gia.

Như vậy Nho giáo coi năm đức Nhân, Nghĩa, Lễ , Trí , Tín là những

phẩm chất đạo đức cơ bản của mẫu người lí tưởng trong xã hội xưa kia và ngày nay Năm đức này vẫn còn giá trị đối với người hiện đại, vẫn còn được coi là những phẩm chất đạo đức cơ bản của con người.

1.3.3 Tam Tßng:

Tam là ba; Tòng là theo Theo Nho giáo, phụ nữ có ba điều phải tuân theo, không có quyền tự định đoạt theo ý mình: "chưa lấy chồng thì theo cha, đã lấy chồng thì theo chồng, chồng chết thì theo con trai" ("tại gia tòng phụ, xuất giá tòng phu, phu tử tòng tử").

- Tại gia tòng phụ (khi còn ở nhà với cha mẹ, phải vâng lời dậy bảo và

phụng dưỡng cha (me, anh, em)

- Xuất gia tòng phu (khi lấy chồng phải theo chồng, vâng phục chồng và

coi gia đình chồng cũng như gia đình mình "Thuyền theo lái, gái theo chồng"

- Phu tử tòng tử (Khi chồng chết phải theo con, có nghĩa là ở với các con để

giúp đỡ, dậy dỗ các con cho đến khi khôn lớn (trưởng thành)

1.3.4 Tø §øc:

Tứ là bốn; Đức là tính tốt Tứ Đức là bốn tính nết tốt người phụ nữ phải có, là: Công - Dung - Ngôn - Hạnh

- CÔNG : Công việc, (Nội trợ) mọi công việc trong nhà phải biết làm, sao cho chu toàn Cũng phải phụ lo việc tài chánh giúp chồng nuôi con - DUNG : Hình dung, cử chỉ, tứng mạo, cách æn mặc, đi đứng, trang điểm Tương đối dễ thương, dễ mến

"Gái thời giữ việc trong nhà

Hình dung yểu điệu nết na đàng hoàng Khi ăn khi nói chững chàng

Khi ngồi khi đứng dịu dàng dung nghi"

- NGÔN : Lời nói, phải ôn tồn nhẹ nhàng, lễ phép với mọi người đối với kẻ trên phải thưa gửi, gọi dạ, bảo vâng